【创十四1】「当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候，」
这四王可能都位于美索不达米亚南部。「示拿」就是巴比伦，「以拉撒」可能位于吾珥东面50公里，「以拦」在伊朗西南部，「戈印」可能是个赫人部落。
【创十四2】「他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别，和比拉王；比拉就是琐珥。」
这五王都位于死海周围，所多玛和蛾摩拉以罪恶闻名，所多玛、蛾摩拉、押玛和洗扁四座城后来遭神毁灭（申二十九23）。所多玛王「比拉」字义是「罪恶之子」，蛾摩拉王「比沙」字义是「邪恶的」。在4000年前，这四王居然长途奔袭1000多公里来攻打迦南地，实际是神要让这些事情发生，为了造就亚伯兰。
【创十四3】「这五王都在西订谷会合；西订谷就是盐海。」
「盐海」就是死海。
上图：死海岸边的盐。死海位于以色列、西岸地区和约旦之间的大裂谷约旦裂谷，低于海平面424米，是世界上最低的湖泊，死海的湖岸是地球陆地的最低点。汇入死海的主要河流是约旦河，因没有出口，所以含盐量高达34%，是一般海水盐度的9.6倍，鱼类无法生存于水中，但有细菌及浮游生物。
【创十四4】「他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。」
【创十四5】「十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律·加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微·基列亭杀败了以米人，」
【创十四6】「在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒·巴兰。」
【创十四7】「他们回到安密巴，就是加底斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊·他玛的亚摩利人。」
四王的军队劳师远征1000多公里，却轻易地打败了以逸待劳的这6族（5-7节），其中「利乏音人」（申二11）、「苏西人」还是身材高大的民族，可见四王的战斗力很强。这6族可能是死海五王的盟军，四王的策略是先清扫外围。
【创十四8】「于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王，和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，」
【创十四9】「就是以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战；乃是四王与五王交战。」
【创十四10】「西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。」
五王「在西订谷摆阵」（8节），是因为那里「有许多石漆坑」，他们想利用地理上的天然障碍，结果却自己「掉在坑里」。人所依仗的，往往成了人的陷阱。「石漆坑」指开采沥青的矿井。死海盐度高、浮力大，南部常有大块沥青漂浮，古埃及人在制作木乃伊的过程中使用死海的沥青，古人也用死海沥青作为天然杀虫剂，古希腊人称死海为沥青湖（Lake Asphaltites）。
上图：死海东西两岸都是山地。
【创十四11】「四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；」
【创十四12】「又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。」
罗得因为「财物甚多」（十三6）而离开亚伯兰，定居在繁荣的所多玛，结果连人带「财物」都被「掳掠去了」。仇敌不只掳掠不信的世人，也掳掠像「罗得」一样与世界为伍的信徒。信徒若在世界随波逐流，寻求地上的名利地位，结局必然是连人带钱财一起被魔鬼掳去，不能得着安息。神借着罗得的遭遇让我们看见，人眼中看为美的，结果往往是不美的，拣选神的生命才是最美的。
【创十四13】「有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。」
「希伯来」字义是「过来，渡过河，属于希伯的」。亚伯兰是希伯的后代（十一14），原来住在幼发拉底河的东边，所以「希伯来人」可能是双关语。本节是圣经里第一次出现「希伯来人」名字，后来也用「希伯来人」来称呼以色列人（三十九14、17)。「幔利」、「以实各」和「亚乃」都是当地部落的首领。
【创十四14】「亚伯兰听见他侄儿（原文是弟兄）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，」
「三百一十八」正是亚伯兰的管家大马士革人「以利以谢 ??????????」（十五2）的希伯来文数值（1+30+10+70+7+200=318），而「以利以谢」的字义是「神是帮助」，表明亚伯兰是依靠神的帮助。「家里生养的」表明这些仆人不是从埃及获得的仆婢（十二16），比较忠诚。「精练壮丁」表明还有其他老弱妇幼，整个部落可能有1000人左右，这在当时是一支不小的势力。古代文献表明，当时的战争常常只有几百人参战。「但」在迦南地的最北端，离「幔利的橡树」大约200公里，此时叫「拉亿」，但支派占据此地以后才改名为「但」（士十八29）。「但」的字义是「审判」，用「但」来代替「拉亿」有特殊的寓意。
【创十四15】「便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把。」
【创十四16】「将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。」
神应许亚伯兰「你也要叫别人得福」（十二２），此时神让他看见了应验。人只要一沾上了活在神应许里的亚伯兰，神就让他得拯救，最终是「地上的万族都要因你得福」（十二３）。
【创十四17】「亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。」
所多玛王「比拉」（2节）的字义是「罪恶之子」。「基大老玛」有如「吼叫的狮子」（彼前五8），「罪恶之子」有如狡猾的「蛇」（三1）。当我们的属灵争战得胜之后，常常很快会遇到撒但「装作光明的天使」（林后十一14）出来迎接我们，要让我们在得胜后骄傲、跌倒。「王谷」可能就是耶路撒冷城外的欣嫩子谷或汲沦溪谷（撒下十八18），距离所多玛大约100多公里，海拔比所多玛高1200多米，所多玛王并不是碰巧出现在这里。
【创十四18】「又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。」
「撒冷」的字义是「平安，和平」，「麦基洗德」的字义是「仁义王」（来七2）。亚伯兰靠着神的帮助打败仇敌之后，「罪恶之子」和「平安仁义王」一起出来迎接，表明更大的属灵争战刚刚开始。「至高神的祭司」表明麦基洗德事奉的是独一真神，身分是君王兼祭司。大卫是第一位坐在耶路撒冷城麦基洗德宝座上的以色列人，他预言将来弥赛亚基督要「照着麦基洗德的等次永远为祭司」（诗一百一十4）。「麦基洗德的等次」（来七11）预表耶稣基督「尊荣的大祭司」职分（来四14）。
【创十四19】「他为亚伯兰祝福，说：『愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰！」
【创十四20】「至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的！』亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。」
神借着麦基洗德为亚伯兰祝福，使他对神有了更深的认识。而亚伯兰奉献十分之一给至高神的祭司，表明承认他的得胜完全是神的赏赐：
- 「天地的主」（19节）原文是「天地的创造者」，表明神拥有天地的主权，是天上和地上一切福气的源头。圣经中只有麦基洗德、主耶稣（太十一25；路十21）、亚伯拉罕（二十四3）和保罗（徒十七24）曾用「天地的主」来称呼神。我们祷告「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六10），就是认识到神是「天地的主」。
- 「至高的神」（19节）表明神超越一切权柄和势力。
- 「至高的神把敌人交在你手里」指亚伯兰并非靠他自己打胜仗，完全是神的恩典。
【创十四21】「所多玛王对亚伯兰说：『你把人口给我，财物你自己拿去吧。』」
根据当时的惯例，亚伯兰的战利品都归他所有，所多玛王已经没有对「人口」和「财物」的支配权，所以亚伯兰有权「把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德」（20节）。但所多玛王不但没有像麦基洗德一样带礼物来迎接，反而提出「把人口给我」，又故作慷慨地说「财物你自己拿去吧」。魔鬼在试探主耶稣时，也是故作大方地要把本来属于主的「这一切都赐给你」（太四9）。
【创十四22】「亚伯兰对所多玛王说：『我已经向天地的主——至高的神耶和华起誓：」
【创十四23】「凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：“我使亚伯兰富足！”」
人若是出于血气，在「基大老玛和与他同盟的王」（17节）面前可能也会很勇敢，但怎么好意思拒绝「罪恶之子」慷慨大方的「好意」呢？但亚伯兰信心的眼睛注目于「天地的主——至高的神」，所以在财物、人情面前能保持警醒，看出「罪恶之子」的「好意」背后的真实用心。亚伯兰所关心的不是财物，也不是自己的合法权利，而是神的荣耀不被人窃取。
【创十四24】「只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。』」
亚伯兰自己凭信心生活，但并不慷他人之慨。因为他知道真实的信心必须出于神，替别人做主，把别人的东西献给神，伪装出虚假的信心，都是不蒙悦纳的。借着四王与五王的争战（1-24节），神让亚伯兰学到了第三个功课，就是单单依靠神、注目神才能保持得胜，做到既勇敢（15节），又谦卑（20节）；既能得胜（16节），又能警醒（23节）。
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