【伯十四1】「人为妇人所生，日子短少，多有患难；」
【伯十四2】「出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留。」
【伯十四3】「这样的人祢岂睁眼看他吗？又叫我来受审吗？」
【伯十四4】「谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能！」
【伯十四5】「人的日子既然限定，他的月数在祢那里，祢也派定他的界限，使他不能越过，」
【伯十四6】「便求祢转眼不看他，使他得歇息，直等他像雇工人完毕他的日子。」
- 「出来如花，又被割下」（2节），形容人生的美好短暂而虚幻，「飞去如影，不能存留」（2节）。
- 「谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能」（4节），这本来是以利法的观点（四17），但从对神的认识完全不同（十二14-25）的约伯口中说出来，言下之意就是「只有神能」，因为「在神有智慧和能力，祂有谋略和知识」（十二13）。所以在亚兰文意译本《他尔根》中，在第4节后面加了「除神以外」。这是约伯对人性最深刻的认识，也是他对神始终的信心：「我知道，祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」（四十二8）。他唯一不明白的是，神让苦难临到自己身上的「旨意」（三十八2）到底是什么。
- 「像雇工人完毕他的日子」（6节），指雇工在晚上得着歇息，比喻人生最后只是等着死亡来解脱劳苦。
- 人生的短暂、痛苦和污秽的可悲光景（1-6节），正如托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes）所指出的自然状态（state of nature）：「最糟糕的是持续处于暴力死亡的恐惧和危险中，人生是孤独、贫穷、污秽、残酷和短暂的。And which is worst of all, continual fear, and danger of violent death; and the life of man, solitary, poor, nasty, brutish, and short.」（《利维坦 Leviathan》卷1第13章）。生命的重担是如此难以忍受，以致死亡反而成了最值得羡慕的盼望（6节）。这样有限的生命，还值得无限的神来鉴察、审判吗（3节）？
- 1-6节是约伯在神面前的祷告，其中困惑多于苦恼。他承认神对于生命的主权（5节），但又对现实完全绝望；他知道神精心创造了人（十10-12），但又不明白神造人的旨意，所以无法理解神为什么允许人生的短暂、痛苦和污秽。因此，约伯一面问神「为何掩面、拿我当仇敌呢」（十三24），一面又再次求神「转眼不看他，使他得歇息」（6节）。人生的意义，难道就是劳苦一生，最后到神面前「受审」（3节）吗？这个问题，也是古往今来所有的宗教、哲学所思考的问题；如果创造者自己不向受造之物启示，人的所有揣测都是徒劳的。
【伯十四7】「树若被砍下，还可指望发芽，嫩枝生长不息；」
【伯十四8】「其根虽然衰老在地里，干也死在土中，」
【伯十四9】「及至得了水气，还要发芽，又长枝条，像新栽的树一样。」
【伯十四10】「但人死亡而消灭；他气绝，竟在何处呢？」
【伯十四11】「海中的水绝尽，江河消散干涸。」
【伯十四12】「人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒，也不得从睡中唤醒。」
- 「海中的水」（11节）原文是「湖中的水」（英文ESV译本）。中东有许多季节性的河湖，夏天旱季干涸（六15），冬天雨季复流（诗一百二十六4）。
- 7-12节的诗歌有两段，用自然事物来对比人的死亡。树木虽然衰老、枯干（7-10节），但只要「得了水气」（9节）就会复苏，而人却「死亡而消灭」（10节）。河湖虽然在旱季会干涸（11节），但在雨季又会充满水，而人躺下了却「不再起来」（12节）。
- 在极度的痛苦之中，约伯一面充满了沮丧，说「人死亡而消灭」（10节），一面在这两个比喻之中，又隐藏了对复活的盼望，所以问「他气绝，竟在何处呢」（10节）？他所不明白的是，神现在把他的旧生命「砍下」（7节），正是要让他的新生命能够「指望发芽，嫩枝生长不息」（7节）！这些问题，一步一步地把他引向「主给他的结局」（雅五11）。
上图：南地旷野中枯干的皂荚木。
【伯十四13】「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去；愿祢为我定了日期，记念我。」
- 「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去」（13节），表示约伯将带着信心下到死亡之中，相信死亡只是暂时被神「藏在阴间，存于隐密处」，等待祂的「忿怒过去」。
- 既然「神必不收回他的怒气」（九13），为什么祂的忿怒会「过去」呢？神若不是喜怒无常的神，祂的「忿怒」一定是有对象的。因此，「等祢的忿怒过去」，意味着神已经对付完祂所要对付的。既然约伯相信「祢待我的这些事早已藏在你心里，我知道祢久有此意」（十13），他也盼望「祢为我定了日期，记念我」（13节）。约伯相信神是公义良善的，祂的权柄一直延续到「阴间」。但他还不明白，神的「忿怒」到底要对付什么呢？什么时候才是神所定的「日期」呢？神「手所做的」（15节）到底要成就什么呢？这些问题，一步一步地把他引向「主给他的结局」（雅五11）。
- 在本书中，约伯一共三次求神「记念 ?????」（七7；十9；十四13）。第一次是在对以利法的回应中，约伯只是「求祢想念，我的生命不过是一口气」（七7），认为生命是无指望的（七6）；第二次是在对比勒达的回应中，约伯「求祢记念——制造我如抟泥一般，祢还要使我归于尘土吗」（十9），开始思想神创造生命的意义；而第三次是在对琐法的回应中，约伯「愿祢为我定了日期，记念我」（13节），越来越确信神对祂所造的生命一定早有美意（十13）。虽然神未曾回答一句，但祂却借着三个工具的引导，使约伯对生命的思考越来越深刻，心思越来越往前行、越来越接近神的「旨意」（四十二2）。
【伯十四14】「人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放（或译：改变）的时候来到。」
- 「一切争战的日子」（14节），原文是「一切服役的日子」（英文ESV译本），指服兵役或劳役（七1）。
- 「人若死了岂能再活呢」（14节），这句话的语气和第4节一样，换句话说，就是只有神能，因为祂「万事都能做」（四十二8）。所以约伯盼望自己「被释放的时候来到」（14节）。
- 「释放」原文是「改变、轮替」，在别处也被译为「更换」（十17）、「轮流」（王上五14）、「更变」（诗五十五19），比喻服役的士兵轮替，也暗示生命被改变、更新。「被释放的时候」，也可译为「被更新的时候」（英文ESV、NIV译本）、「被改变的时候」（英文NASB、KJV译本）。虽然约伯还不明白，但他的盼望却是对的：神让他暂且忍受现在的苦痛，正是要得着「主给他的结局」（雅五11），让他的生命被更新、改变（四十二12-17）！
【伯十四15】「祢呼叫，我便回答；祢手所做的，祢必羡慕。」
- 「祢呼叫，我便回答」（15节），指约伯盼望神唤醒藏在阴间的他。
- 「祢手所做的，祢必羡慕」（15节），直译是「祢手所做的，祢必期待、渴望」。神既然精心创造了约伯的生命（十8-12），也一定对他早有计划，「祢待我的这些事早已藏在祢心里；我知道祢久有此意」（十13）。这是约伯盼望的根基，也是信徒在一切苦难中的把握。神的手绝不会在我们的生命中做没有意义的工作，祂渴望在我们身上得着结果，祂也必成就这结果；而我们所当做的，就是像约伯一样不住地求问神：「祢要在我身上做成什么」？
【伯十四16】「但如今祢数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？」
【伯十四17】「我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽。」
- 「我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽」（17节），也可译为「我的过犯被封在囊中，祢也遮盖了我的罪孽」（英文ESV、NIV、NASB译本），比喻神将把罪藏起来，遮盖约伯的罪。约伯所盼望的，是神自己来遮盖他的罪。因此，他绝不会使用三位朋友所提供的「属灵公式」，快捷方便地换取赐福；那其实只是应验了撒但的指控（一9）。
- 13-17节的诗歌，是一个交错对称的结构，用神的隐藏和遮盖，把人的盼望包裹在中间，几乎每一句都充满了「祢」（除了14节），也充满了「我」：
- A. 神的隐藏：「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去」（13a）；
- B. 创造的旨意：「愿祢为我定了日期，记念我」（13b）；
- C. 人的问题：「人若死了岂能再活呢」（14a）；
- D. 信心的盼望：「我只要在我一切争战的日子，等我被释放的时候来到」（14b）；
- C1. 神的回答：「祢呼叫，我便回答」（15a）；
- B1. 创造的旨意：「祢手所做的，祢必羡慕。」（15b）；
- A1. 神的遮盖：「但如今祢数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽」（16-17）
- 这首诗歌重新照射出明亮的光芒，表明约伯在最沮丧的时候，也从来没有放弃对神的信心。原文有意重复了许多前一章的用词，用这首诗照亮约伯前面黑暗中的摸索：
- 「等我被释放」（14节）的「等」（14节），原文就是「祂即便杀我，我也要仰望祂」（十三15）的「仰望」。但这次却不是说约伯在黑暗中等待，而是说约伯等待光明。
- 「存于隐密处」（13节），原文是「隐藏」，就是「我就不躲开祢的面」（十三20）的「躲开」。但这次却不是说被神驱逐，而是说被神隐藏。
- 「祢呼叫，我便回答」（15节），直接回应「祢呼叫，我就回答」（十三22）。但这次却不是说盼望向神申诉，而是说盼望神唤醒藏在阴间的约伯。
- 「窥察我的罪过」（16节）的「窥察」，原文就是「窥察我一切的道路」（十三27）的「窥察」。但是这次却不是说被神当作仇敌，而是说被神一次而永远地将罪「封在囊中」、「也缝严了」（17节）。
- 「缝严了我的罪孽」（17节）的「缝严」，原文就是「编造谎言」（十三4）的「编造」（诗篇一百一十九69），也可译为「遮盖」（英文ESV、NIV、NASB译本）。但这次却不是说人「编造谎言」来用认罪交换祝福，而是盼望由神来「遮盖」自己的罪，真正与神恢复关系。
【伯十四18】「山崩变为无有；磐石挪开原处。」
【伯十四19】「水流消磨石头，所流溢的洗去地上的尘土；祢也照样灭绝人的指望。」
【伯十四20】「祢攻击人常常得胜，使他去世；祢改变他的容貌，叫他往而不回。」
【伯十四21】「他儿子得尊荣，他也不知道；降为卑，他也不觉得。」
【伯十四22】「但知身上疼痛，心中悲哀。」
- 「灭绝人的指望」（19节），原文与「指望发芽」（7节）使用了同一个「指望」；「洗去地上的尘土」（19节），原文与「其根虽然衰老在地里，干也死在土中」（8节）使用了相同的「地」和「土」。这些词把7-12节和18-22节这两首诗连在一起，让我们看见这两处的对比是经过精挑细选的。表面看来，有生命的树木很软弱（7-9节），没有生命的「磐石」（18节）却是坚固和力量的象征（诗十八2）；但实际上，水对树木的复苏是如此有利，却会「消磨石头」（19节）。虽然这个比喻让人看到神不可改变地「照样灭绝人的指望」（19节），但却隐含了生命的真相：人的「指望」若没有生命，即使像磐石一样坚固，结局也是「山崩变为无有」（18节；10、12节）；但若有了生命，情况就完全不同（7-9节）。问题是：人到哪里去寻找生命的「指望」呢，「我的指望在哪里呢」（十七15）？
- 「祢攻击人常常得胜」（20节），原文是「祢永远胜过人」（英文ESV译本）。
- 「往而不回」（20节），是「死亡」的委婉说法。
- 死亡的可悲之处，在于它的孤寂凄凉。约伯此时心目中的死亡，不像亚伯拉罕、以撒和雅各是「归到他列祖那里」（创二十五8、17；三十五29），而是与家人永远隔离（21节），只知道为自己「身上疼痛，心中悲哀」（22节）。当罪人被神「攻击」（20节）的时候，如果没有救赎，这就是唯一的结局，那是最可怕的事。「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里」（传三11），因此，约伯虽然「厌弃性命，不愿永活」（七16），幻想死亡能脱离苦难、带来安息（三17-19），但又惧怕永死；人只有惧怕永死，才能转而寻求永生：「因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生」（罗六23）。
- 第18节原文是「但山崩变为无有；磐石挪开原处」，13-17节所升起的热切盼望，在这个「但」字中再次暗淡了。约伯重新回到现实，面对人必然衰残、死亡的命运（20节），哀叹复活实在太难，人毕竟不像树木（7-9节），反而更像被水侵蚀的山（18-19节），神似乎已经断然「灭绝人的指望」。
- 约伯对琐法的第一次回应结束了。琐法的言语无礼、定罪武断（十一5、20），讲论毫无新意，又与约伯针尖对麦芒（十一13-20）。但琐法这个工具在神手中的用途，却是刺激约伯离开自怜，不再哀叹「智慧岂不是从我心中赶出净尽」（六13），而是重新思考自己所信的是怎样一位神（十二14-25），直面自己内心深处最大的苦痛（十三24），对生命（1-6节）、死亡（7-12节）和救赎（13-17节）进行更深刻的思考。当我们指责别人的武断无礼时，有没有想过那就是神打发来刺激我们的「琐法」呢？
- 约伯与三位朋友第一回合的辩论到此结束了。神使用第一个工具以利法，使约伯在痛苦消沉之中（六11-13），重新鼓起勇气（六10）转向神（七11、17-21）。神又使用第二个工具比勒达，启发约伯对神的公义和主权（九22-24）进行更全面、深刻的思考，思想神对生命的旨意到底是什么（十8-13），祂为什么既「创造」（十8）、又「毁灭」（十8），并且「久有此意」（十13）？神也使用第三个工具琐法，刺激约伯通过对生命（1-6节）与死亡（7-12节）的思考，转而仰望救赎（13-17节）。
- 虽然约伯的各种问题越来越逼近真理，但却始终不能到达；虽然约伯掺杂血气的辩论精彩犀利，但既不能驳倒对方，也不能安慰自己，反而让他在亢奋之后陷入虚脱（22节）。然而，神并不会让约伯停留在「身上疼痛，心中悲哀」（22节）的暗淡里；祂使用三个工具来对付约伯，是要造作约伯，把约伯从「我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐」（六11）的光景里，带向「主给他的结局」（雅五11）。因此，这三位最佳配角不肯安静，急着再次发言，再次把约伯从自怜中赶出来，寻找生命的「指望」。当我们受苦的时候，许多问题也常常使我们陷入困惑、矛盾甚至消沉：苦难是应该怪自己、怪魔鬼、还是归咎于神？神应许的国在哪里呢？祂什么时候才会聆听我们的祷告呢？祂什么时候才有所行动呢？但我们也可以断言：神必然会差遣祂的器皿来引导我们的心思，让我们从祂那里寻求答案，因为祂确实在那里等着回答我们！
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