【伯二十三1】「约伯回答说:」
【伯二十三2】「如今我的哀告还算为悖逆;我的责罚比我的唉哼还重。」
【伯二十三3】「惟愿我能知道在哪里可以寻见神,能到祂的台前!」
【伯二十三4】「我就在祂面前将我的案件陈明,满口辩白。」
【伯二十三5】「我必知道祂回答我的言语,明白祂向我所说的话。」
【伯二十三6】「祂岂用大能与我争辩吗?必不这样!祂必理会我。」
【伯二十三7】「在祂那里正直人可以与祂辩论;这样,我必永远脱离那审判我的。」
- 「悖逆 ?????/mer·e’」(2节)原文与「苦 ?????/m?·rar’」(出十五23;得一20)谐音,在这里是一个双关语。
- 约伯并没有祷告病得医治,也没有祷告生活恢复正常,而是「惟愿我能知道在哪里可以寻见神,能到祂的台前」(3节)。他不想再与人争辩,也不想应付差事地认罪悔改,而是急于来到神面前寻求「公断」(十九7)。
- 「陈明」、「辩白」(4节),原文都是法律用语。
- 约伯对以利法的最后一次回应与前两次不同,这次完全是独白,而不是反驳,本章几乎每句都充满了「我」(除了13节)。以利法的漂亮话(二十二21-30)虽然是老生常谈,但却帮助约伯厘清了思路,并以一篇独白表达出来。约伯根本不会用违心认罪来交换「平安、福气」(二十二21);相反,他一定要「在祂面前将我的案件陈明,满口辩白」(4节),因为他越来越确信「在祂那里正直人可以与祂辩论」(7节),因此不住地鼓励自己:「不要怕、不要怕、不要怕」——他不再害怕无法与神对话(九14-20、32),而且确信自己「必知道祂回答我的言语,明白祂向我所说的话」(5节);他也不再害怕神会用「惊惶威吓」(九34;十三21)自己,而是相信「祂岂用大能与我争辩吗」(6节);他更不害怕自己会被定罪,因为他始终坚信自己「没有违弃那圣者的言语」(六10),确信「必永远脱离那审判我的」(7节)。
【伯二十三8】「只是,我往前行,祂不在那里,往后退,也不能见祂。」
【伯二十三9】「祂在左边行事,我却不能看见,在右边隐藏,我也不能见祂。」
【伯二十三10】「然而祂知道我所行的路;祂试炼我之后,我必如精金。」
【伯二十三11】「我脚追随祂的步履;我谨守祂的道,并不偏离。」
【伯二十三12】「祂嘴唇的命令,我未曾背弃;我看重祂口中的言语,过于我需用的饮食。」
- 「往前行」(8节),原文是「往东行」。古代中东人以东方为前,西方为后,南方在右,北方在左。8-9节比喻神好像隐藏了,并没有与约伯同行。
- 约伯不像以利法自称「有灵从我面前经过,我身上的毫毛直立」(四15),而是承认自己并不能凭肉体感受到神(8-9节),但却能凭信心相信「祂知道我所行的路」(10节),神始终在带领他。人若倚靠肉体的感觉来追求圣灵的同在,一旦感觉没了,信心也就垮了;而真正的信心「不是顾念所见的,乃是顾念所不见的」(林后四18)。
- 「祂知道我所行的路」(10节),原文是「祂知道路」,也可译为「祂知道要带我行的路」。这「路」是约伯所行的路,但更是神所安排的「道」(11节)。约伯的信心已经来到一个地步,即使神从未解释苦难,他也相信神知道在做什么,苦难一定包括在人与神之间的正确关系里。
- 「祂试炼我之后,我必如精金」(10节),原文是「祂试炼我之后,我必出现如精金」(英文ESV译本)。古人提炼金子时,把金子与铅放在坩埚中一同熔化,空气在熔化的金属表面吹过,把杂质凝结为浮渣,撇去浮渣之后,就出现纯净的金属。「试炼」原文与「试验」(七18)是同一个词,意思是炼金时的「检查、试验、证明」。之前,约伯无法忍受神「每早鉴察他,时刻试验他」(七18)。但现在,约伯却坦然愿意接受「试炼」,相信神让他经历苦难,不是为了惩罚,也不是为了「管教」(五17),而是为了鉴定自己;也相信经历苦难的「试炼」之后,神会发现他「必如精金」,没有任何隐藏的罪。约伯对「试炼」的感受是对的,但是,神并不需要靠「试炼」来鉴定他的光景;神在他身上工作的目的,不是要借着「试炼」发现他「纯如精金」,而是要借着「试炼」把他「炼成精金」!
- 以利法老生常谈地劝告约伯,要丢弃「俄斐的黄金」(二十二24),「全能者就必为你的珍宝」(二十二25)。但约伯却从苦难中发现,他才是神所宝贵的「精金」,因为只有贵重的金银,才需要经过火的「试炼」!
- 以利法陈词滥调地劝告约伯,「当领受祂口中的教训,将祂的言语存在心里」(二十二22)。但约伯却从苦难中发现,即便神好像没有与自己同行的时候(8-9节),自己的脚仍然在「追随祂的步履」(11节),「祂嘴唇的命令,我未曾背弃;我看重祂口中的言语,过于我需用的饮食」(12节)。
- 8-12节是一首前后对称的诗歌,中心是「然而祂知道我所行的路;祂试炼我之后,我必如精金」(10节)。这一节所表达出来的信心,把神的隐藏(8-9节)和人的顺服(11-12节)完美地结合了起来,表明约伯敬畏神既不是因为属世的物质利益(一9-10),也不是因为「属灵」的神秘经历,而是因为他与神之间的亲密关系。这关系是约伯里面的生命与神的生命之间无法抗拒的吸引与回应,完全不能用因果律来解释。
【伯二十三13】「只是祂心志已定,谁能使祂转意呢?祂心里所愿的,就行出来。」
【伯二十三14】「祂向我所定的,就必做成;这类的事祂还有许多。」
【伯二十三15】「所以我在祂面前惊惶;我思念这事便惧怕祂。」
【伯二十三16】「神使我丧胆;全能者使我惊惶。」
【伯二十三17】「我的恐惧不是因为黑暗,也不是因为幽暗蒙蔽我的脸。」
- 「祂心志已定」(13节),原文是「祂是独一的」(英文NASB、NIV译本),也就是神的选民最高的信仰宣告:「耶和华——我们神是独一的主」(申六4)。
- 「神使我丧胆」(16节),原文直译是「神使我柔软」或「神使我脆弱」。
- 「我的恐惧不是因为黑暗」(17节),原文也可译为「我被灭绝不是因为黑暗」。
- 约伯早就意识到,「祢待我的这些事早已藏在祢心里」(十13),并且盼望「祢手所做的,祢必羡慕」(十四15)。现在,这道烛光忽然变得明亮起来,使约伯大声宣告:「祂心志已定,谁能使祂转意呢」(13节)。这位独一的神是「永不改变」(诗一百零二27;来一12)的,祂对万有的护理永不改变(弗一10),祂对罪的恨恶永不改变(诗五4),祂的救赎计划也永远不变(弗一4、9)。这位独一的神拥有独一的权能,「祂心里所愿的,就行出来」(13节),不是围着人的理论转。因此,约伯相信神绝不会喜怒无常、前后不一,而是在自己身上有一个特别的计划:祂不但「久有此意」(十13),而且「祂向我所定的,就必做成」(14节)!
- 但是,这道亮光却使约伯感到惧怕,「所以我在祂面前惊惶;我思念这事便惧怕祂」(15节)。 约伯的信心里始终带着「惧怕」(十三11),但他到底惧怕什么呢?是惧怕神的威严吗?约伯已经确信「祂必理会我」(7节);是惧怕被定罪吗?约伯已经确信「我必永远脱离那审判我的」(7节);是惧怕苦难吗?约伯已经确信「祂试炼我之后,我必如精金」(10节);是惧怕神的心意难测吗?约伯已经确信「祂心志已定,谁能使祂转意呢」(13节)。难道约伯是惧怕「祂向我所定的」?实际上连他自己都说不清(16-17节)。人最大的恐惧,就是不知为什么恐惧;约伯最大的「恐惧」(17节),就是不知道自己为什么会「惧怕祂」(15节)。
- 但我们却知道:「神从万世以前,在我们主基督耶稣里所定的旨意」(弗三11),是要我们领受神儿子的生命,领受不再惧怕的「儿子的心」(罗八15),好让我们「因信耶稣,就在祂里面放胆无惧,笃信不疑地来到神面前」(弗三12)。「祂向我所定的」,不但要全盘否定过去的「我」,也要全然拒绝现在的「我」,叫我们「柔软」(16节「丧胆」原文)下来。因此,约伯里面的那个「我」(15节)才感到寝食难安,「每逢思想,心就惊惶,浑身战兢」(二十一6)!这个「我」突然发现,自己出头太多了,因为本章几乎每句都充满了「我」(除了13节)。所以一进入下一章,这个「我」立刻隐藏起来、转移话题,几乎每句都回避了「我」(除了二十四25)。
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