【箴二十三1】「你若与官长坐席,要留意在你面前的是谁。」
【箴二十三2】「你若是贪食的,就当拿刀放在喉咙上。」
【箴二十三3】「不可贪恋他的美食,因为是哄人的食物。」
- 1-3节是第7条忠告。
- 「你若与官长坐席,要留意在你面前的是谁」(1节),指不要因为受到重视就沾沾自喜,一定要守住自己的地位。
- 「拿刀放在喉咙上」(2b),比喻控制自己的食欲。
- 「哄人的食物」(3b),指上司的筵席并非单纯为了喂饱人,也可能是为了测试下属的品格,所以应当谨慎。有权柄的人最不能容忍的,就是别人的傲慢;居高位的人最不能容忍的,就是别人的自高。
- 「倚靠耶和华」(二十二19),不是自高自大、得意忘形,而是不亢不卑,「存心诚实敬畏主。无论做什么,都要从心里做,像是给主做的,不是给人做的」(西三22-23)。我们若是在别人之上,应当注意把别人当人:「戏笑穷人的,是辱没造他的主」(十七5);我们若是在别人之下,应当注意把自己当人,「富户穷人在世相遇,都为耶和华所造」(二十二2)。
【箴二十三4】「不要劳碌求富,休仗自己的聪明。」
【箴二十三5】「你岂要定睛在虚无的钱财上吗?因钱财必长翅膀,如鹰向天飞去。」
- 4-5节是第8条忠告。
- 「不要劳碌求富,休仗自己的聪明」(4节),可译为「不要劳碌求富,要有聪明来节制」(和合本修订版,英文ESV译本)。财富需要付出辛勤的劳动(十4),但「劳碌求富」却会使人身心疲乏、与神疏远,所以「要有聪明来节制」。节制可以使人的喜乐增加、享受加倍,乃是圣灵所结的果子(加五23)。真智慧的首要任务就是拒绝肉体、抵制天性的冲动;任何能释放我们的天性,却不能让我们有所节制的事物,最终都是祸害。
- 「你岂要定睛在虚无的钱财上吗?因钱财必长翅膀,如鹰向天飞去」(5节),可译为「你定睛在财富,它就消失,因为它必长翅膀,如鹰向天飞去」(和合本修订版,英文ESV译本)。「你定睛在财富,它就消失」;但人若不觊觎钱财,而是「敬畏耶和华心存谦卑,就得富有、尊荣、生命为赏赐」(二十二4)。因此,一门心思「劳碌求富」的人,乃是缘木求鱼;就是赚到了财富,也无福享受。
- 「倚靠耶和华」(二十二19),不是倚靠神去追求钱财、事业和成功,而是倚靠神脱离钱财的捆绑。因为「一个仆人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个」(路十六13)。钱财可以成为一个很好的仆人,但却一定是最坏的主人。
【箴二十三6】「不要吃恶眼人的饭,也不要贪他的美味,」
【箴二十三7】「因为他心怎样思量,他为人就是怎样。他虽对你说,请吃,请喝,他的心却与你相背。」
【箴二十三8】「你所吃的那点食物必吐出来;你所说的甘美言语也必落空。」
- 6-8节是第9条忠告。
- 「恶眼人」(6节),意思是吝啬的人,也被译为「守财奴」(和合本修订版)、「小气鬼」(英文ESV译本)。一个吝啬的人请客,口里说得再好听、心里也是不情愿(7节);因此,客人所吃的食物和所说的美言都是徒然的(8节),并不能带来任何造就。
- 「倚靠耶和华」(二十二19),不是有人捧场就感谢主,而是忽略人的称赞、「也不要贪他的美味」(6b)。因为人可以伪善到一个地步,今天高呼「和散那」(太二十一9)的时候,心里满了崇高和真诚,连自己都被感动了;但明天就会高喊「把祂钉十字架」(太二十七23)。我们如果爱听人的肯定和鼓励,就是「吃恶眼人的饭、贪他的美味」(6节),最后「你所吃的那点食物必吐出来;你所说的甘美言语也必落空」(8节)。
【箴二十三9】「你不要说话给愚昧人听,因他必藐视你智慧的言语。」
- 9节是第10条忠告。
- 「你不要说话给愚昧人听」(9a),表明我们在说话之前,应当先对人有一个属灵的评估,然后才能说出合宜的话。智慧人通常很容易理解愚昧人的愚昧,因为自己过去也曾愚昧过;但愚昧人却无法理解智慧人的智慧,因为智慧超出了他们的想象力。因此,和愚昧人认真谈论智慧只是白费时间,「因他必藐视你智慧的言语」(9b);而「指斥亵慢人的,必受辱骂;责备恶人的,必被玷污」(九7),因为偏执就是愚昧人的愤怒。智慧人若和愚昧人争论智慧,就是在愚昧的泥坑里摔跤,最后双方都沾一身泥;只需要指出他的愚昧,「免得他自以为有智慧」(二十六5)。
- 「倚靠耶和华」(二十二19),不是为主做工就不必节制,而是凡事都顺从圣灵的引导。「务要传道,无论得时不得时总要专心」(提后四2),并非不分对象、不看场合、不讲时机。我们若在还没被圣灵开启的愚昧人身上浪费太多时间,其实是倚靠自己,而不是「倚靠耶和华」。智慧人若不能节制地使用智慧,也是一种愚昧,正如丘吉尔(Winston Churchill,1874-1965年)所说的:「如果你向每只吠叫的狗都停下来扔石头,你就永远也到不了目的地。You will never reach your destination if you stop and throw stones at every dog that barks.」
【箴二十三10】「不可挪移古时的地界,也不可侵入孤儿的田地;」
【箴二十三11】「因他们的救赎主大有能力,祂必向你为他们辨屈。」
- 10-11节是第11条忠告。
- 不但不可挪移自己的地界(二十二28),也不可挪移邻舍的地界(申十九14)。「挪移古时的地界」(10a)和「侵入孤儿的田地」(10b)一样,都是指挪移邻舍的地界、侵害别人的产业。
- 「救赎主」(11a)的原文是「至近的亲属」,即有权赎回亲属产业的人(利二十五25-28),这词也用来指施行拯救的神(诗十九14;赛四十一14;耶五十34)。
- 「倚靠耶和华」(二十二19),不是以为神只是我们的「救赎主」,而是相信神也是别人的「救赎主」。神为我们「辨屈」(11b),也为别人「辨屈」。因此,人应当「行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行」(弥六8),才能放心地「倚靠耶和华」、把祂当作自己的「救赎主」。
【箴二十三12】「你要留心领受训诲,侧耳听从知识的言语。」
【箴二十三13】「不可不管教孩童;你用杖打他,他必不至于死。」
【箴二十三14】「你要用杖打他,就可以救他的灵魂免下阴间。」
- 二十三12-二十四2是第二个单元8条忠告,原文每一条忠告里都有「心 ???/lav」或「听 ??????/sh?·mah’」(19、22节)。
- 12-14节是第12条忠告。
- 「你要留心领受训诲,侧耳听从知识的言语」(12节),是劝勉年轻人像自己一样,也成为一位有智慧管教下一代的人。「知识」原文的意思是「知识、洞察力、智慧」。
- 「用杖打他」(13b),意思是「管教孩童」(13a)。
- 「他必不至于死」(13b),指正常的管教并不会责打过度,也不会让孩子「失了志气」(西三21),反而能「救他的灵魂免下阴间」(14b)。「人心比万物都诡诈,坏到极处」(耶十七9),孩子若不管教,结局必然灭亡,宠孩子的人才是真残忍(十三24)。
- 「倚靠耶和华」(二十二19),不是一昧地安慰、包容、鼓励孩子,相信神会负责让孩子变好;而是倚靠神的智慧「管教孩童」,尽自己的本分「殷勤教训你的儿女」(申六7),与神同工、把结果交托给神。这样「管教孩童」的动机是爱心,目的是让孩子能「敬畏耶和华心存谦卑」(二十二4)。如果「用杖打他」只是为了宣泄怒气,对「救他的灵魂免下阴间」没有益处,就成了「惹儿女的气」(西三21),起不到管教的作用。
- 「杖」代表纪律和惩罚,是管教的措施(十三24;二十二15;二十三13、14;二十九15)。有些人根据「祢的杖,祢的竿,都安慰我」(诗二十三4)使用了同一个「杖」字,认为「杖」是用来安慰羊、引导羊的,所以把「用杖打儿子」解释成用安慰和鼓励的话语来正面管教孩子。但是,「杖 ??????/sha’·vet」的原文泛指各种棍子,除了牧羊人的「杖」(利二十七32),还包括打破列国的铁「杖」(诗二9)、打人的「棍子」(出二十一20;撒下二十三21;代上十一23;赛十24)、神责罚人的「杖」(伯九34;诗八十九32)、代表怒气的「杖」(诗一百二十五3;赛十5)。「亚述人必因耶和华的声音惊惶;耶和华必用杖击打他」(赛三十31),并不是用安慰的话语对亚述进行正面管教(赛三十32)。在《箴言》中,「刑杖」(十13;二十六3)和「逞怒的杖」(二十二8)也是同一个词,「用杖打他」的意思很清楚,就是管教必须采取纪律和惩罚措施。
【箴二十三15】「我儿,你心若存智慧,我的心也甚欢喜。」
【箴二十三16】「你的嘴若说正直话,我的心肠也必快乐。」
- 15-16节是第13条忠告。
- 当孩子愚昧的时候,「用管教的杖可以远远赶除」(二十二15b);当孩子有智慧的时候,就可以用正面的引导来鼓励他们。15-16节就是正面引导的智慧。
- 父母的快乐,是让孩子长进的最好动力,也是使儿女堕落的最坏助力。父母最普遍的愚昧,是想让儿女使自己快乐,嘴里说是为他们好,实际上为了实现自己的理想或抱负。而父母最有智慧的正面引导,则是让孩子讨神喜悦,他们「心若存智慧」(15a)、「嘴若说正直话」(16a),就能让神欢喜,也能让父母快乐。父母若凡事「以神为乐」(罗五11),才能成为神的喜乐在家中的显明,好让孩子实际地学习什么是讨神喜悦。父母若是体贴肉体、以自己为乐,孩子每天操练的只是猫捉老鼠、阳奉阴违,最后把虚伪和诡诈养成了习惯,越来越不敬畏神,也越来越没有智慧。
- 「倚靠耶和华」(二十二19),不是只靠神用杖管教孩子(13b),而是也靠神正面引导儿女,让他们知道父母的「欢喜」(15b)和神的「喜悦」(撒上十五22;代上二十九17)是一致的,懂得怎么让父母「快乐」(16b)、行神「所喜悦」(十一1、20;十二22;十六7)的。父母让儿女快乐、儿女让父母快乐,这才是健全的属灵家庭。人的堕落从家庭开始(创三6、12;四8),末日仇敌对教会的攻击也从家庭开始(提后三2);今天,健全的家庭越来越少,大量的儿女没有父亲,不知道怎样使父母快乐,成为许多国家属灵危机的根源。
【箴二十三17】「你心中不要嫉妒罪人,只要终日敬畏耶和华;」
【箴二十三18】「因为至终必有善报,你的指望也不至断绝。」
- 17-18节是第14条忠告。
- 神允许世上存在罪恶和不义,是为了成就祂的救赎计划,但却不是为了纵容犯罪:「耶和华所造的,各适其用;就是恶人也为祸患的日子所造」(十六4)。因此,我们不必「嫉妒罪人」(17a),「嫉妒恶人」(二十四1),而要在灵里「进了神的圣所,思想他们的结局」(诗七十三17)。
- 「倚靠耶和华」(二十二19),不是恶人遭报时才敬畏神,而是「终日敬畏耶和华」(17b),不为恶人暂时兴旺而羡慕嫉妒。因为相信神管理一切,敬畏神的人「至终必有善报」(18a),必能得着丰盛的生命(罗五5;雅五11)。
【箴二十三19】「我儿,你当听,当存智慧,好在正道上引导你的心。」
【箴二十三20】「好饮酒的,好吃肉的,不要与他们来往;」
【箴二十三21】「因为好酒贪食的,必至贫穷;好睡觉的,必穿破烂衣服。」
- 20-21节是第15条忠告。
- 「好饮酒的,好吃肉的」(20a),代表体贴肉体、生活放荡的人。人的肉体最容易被肉体吸引,一个坏朋友的影响可以抵消十个好老师。人若与「好酒贪食」(21a)的人来往,很容易跟随他们挥霍懒惰、没有节制,使自己「必至贫穷」(21a)。
- 「倚靠耶和华」(二十二19),不是相信圣灵必会带领,所以放心地随便交友;而是尽本分「存智慧,好在正道上引导你的心」(19b),免得误交损友、偏离正道,白白浪费了恩典,在物质和灵命上都「必至贫穷」。朋友既可以成为行善的谋士,也可以成为作恶的助手。人生最重要的三大智慧,就是敬畏耶和华(一7)、不交坏朋友(一10;四14)、别娶也别做愚妄妇人(十二4;十四1)。
【箴二十三22】「你要听从生你的父亲;你母亲老了,也不可藐视她。」
【箴二十三23】「你当买真理;就是智慧、训诲,和聪明也都不可卖。」
【箴二十三24】「义人的父亲必大得快乐;人生智慧的儿子,必因他欢喜。」
【箴二十三25】「你要使父母欢喜,使生你的快乐。」
- 22-25节是第16条忠告。
- 敬畏神的人,必然也是孝敬父母的人,所以「当孝敬父母」(出二十12)被神排在人与神关系的前四诫之后,成为人与人关系的第一诫。「你母亲老了,也不可藐视她」(22节),正如孔子所云,有事让儿女代劳、有饭让父母先吃,这还不算是孝敬;孝敬父母最难的是「色难」(《论语·为政》),也就是对父母和颜悦色、让父母心里快乐。
- 「你当买真理;就是智慧、训诲,和聪明也都不可卖」(23节),比喻凡事讨神喜悦、把真理和智慧看得最重要,这样才能使父母真正快乐。孝敬父母,不但要对父母和颜悦色,还要「使父母欢喜,使生你的快乐」(25节),也就是做儿女的为人正直、又有智慧(15-16节、24-25节)。给父母最好的礼物,就是让他们能在神面前因你而快乐。
- 「倚靠耶和华」(二十二19),不是空洞的说教,而是具体地教导儿女「使父母欢喜,使生你的快乐」,好让儿女经历神的祝福。因为神应许:「当孝敬父母,使你的日子在耶和华——你神所赐你的地上得以长久」(出二十12)。
【箴二十三26】「我儿,要将你的心归我;你的眼目也要喜悦我的道路。」
【箴二十三27】「妓女是深坑;外女是窄阱。」
【箴二十三28】「她埋伏好像强盗;她使人中多有奸诈的。」
- 26-28节是第17条忠告。
- 「要将你的心归我」(26a),指心要谨记智慧的教诲。「你的眼目也要喜悦我的道路」(26节),指眼目要谨守神的正道。
- 「深坑」(27节),指捕捉动物的陷阱。「窄阱」(27节)很难取水,无法解渴。
- 「她使人中多有奸诈的」(28节),可译为「她使奸诈的人增多」(和合本修订版),指淫妇引诱许多人离弃神、离弃父母、离弃正道。
- 人被淫妇吸引,首先是「心」远离了神,然后「眼」就看见了试探。人的「心」若想看什么,「眼」就很容易看到;人的心中若想要什么,就很容易把谎言信以为真。因此,人若要远离试探,首先要把自己的「心」和「眼」转向正确的方向。
- 「倚靠耶和华」(二十二19),不是相信圣灵必会「救我们脱离凶恶」(太六13),所以放心大胆地主动靠近试探;而是首先把自己的「心」和「眼」交给神,才能求神「不叫我们遇见试探」(太六13)。
【箴二十三29】「谁有祸患?谁有忧愁?谁有争斗?谁有哀叹(或译:怨言)?谁无故受伤?谁眼目红赤?」
【箴二十三30】「就是那流连饮酒、常去寻找调和酒的人。」
【箴二十三31~32】「酒发红,在杯中闪烁,你不可观看,虽然下咽舒畅,终久是咬你如蛇,刺你如毒蛇。」
【箴二十三33】「你眼必看见异怪的事(或译:淫妇);你心必发出乖谬的话。」
【箴二十三34】「你必像躺在海中,或像卧在桅杆上。」
【箴二十三35】「你必说:人打我,我却未受伤;人鞭打我,我竟不觉得。我几时清醒,我仍去寻酒。」
- 29-35节是第18条忠告。
- 「流连饮酒」(30a)的诱惑和淫妇的诱惑一样,都是看上去很美,结果却很糟糕,会导致「祸患、忧愁、争斗、哀叹、受伤、眼目红赤」(29节)。
- 「调和酒」(30b),指加了香料、增加了口感的酒,可以更加吸引人,让人不能自持、难以摆脱。末世的信徒生活在网络的时代,人本来就已经缺乏自律,而许多网络游戏和社交媒体(Social Media Apps)却比「调和酒」设计得更加精心,让人在「信息茧房 Information Cocoons」里坐井观天,沉溺于「上瘾、分心、孤立、极化和假新闻 addiction, distraction, isolation, polarization, fake news」,变得越来越愚昧。
- 「酒发红,在杯中闪烁」(31节),眼睛是迎接诱惑的大门,「眼目的情欲」(约壹二16)是罪吸引人的第一步。「倚靠耶和华」(二十二19)不是倚靠自己那点可怜的意志力去抵挡诱惑,而是倚靠神「不可观看」(31节)。在网络的时代,信徒更应当注意远离试探,提醒自己:「屏幕那边有一千个人,他们的工作就是破坏我能维持的任何自律 There’s a thousand people on the other side of the screen whose job is to break down whatever responsibility I can maintain」(Tristan Harris)。
- 33-35节描述醉酒者的丑态。「异怪的事」(33节)原文也被译为「淫妇」(二16;五3、20;七5;二十二14),表明酒的诱惑和淫妇的诱惑一样,起初看上去很美,结果却很糟糕,「虽然下咽舒畅,终久是咬你如蛇,刺你如毒蛇」(32节)。一切会使生命变得麻木的东西,都算不得享受。
- 「倚靠耶和华」,不是在神的恩典中尽情享乐,结果在恩典中失落;而是「凡事我都可行,但无论哪一件,我总不受它的辖制」(林前六12)。自由就是不被捆绑,既不被人捆绑,也不被罪捆绑,更不能被肉体捆绑。人若被肉体捆绑,就会忘记自己的有限、做事没有限度;人若随心所欲、任性妄为,就像站在悬崖边而不知道哪里是边缘一样。这个世界的好和坏、善与恶,常常只是取决于是否适度:许多毒品只是使用过量的镇痛剂,许多坏政策只是推行过度的好政策,许多坏主意只是走得太远的好主意。智慧也「调和旨酒」(九2)来款待人,但却不会让人「流连饮酒」、被酒辖制,而是让人「以神为乐」(罗五11)。但过度饮酒却会让人丑态百出、使世界颠倒,并且宿醉之后更加空虚,以致不惜代价、不顾后果地「仍去寻酒」(35b)。今天那些令人上瘾的网络游戏和社交媒体比酒精、麻醉品和赌博更加隐蔽,但都是把工具当作目的、把多巴胺(Dopamine)当作快乐本身,结果永远也达不到满足的终点。人只有把心和眼交托给神,才能让自己得蒙保守,因为在祂面前才有「满足的喜乐」(诗十六11)。最好的东西是容易让人满足的东西,而不是只会让人不满足的东西。
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