【耶二十1】「祭司音麦的儿子巴施户珥作耶和华殿的总管,听见耶利米预言这些事,」
【耶二十2】「他就打先知耶利米,用耶和华殿里便雅悯高门内的枷,将他枷在那里。」
【耶二十3】「次日,巴施户珥将耶利米开枷释放。于是耶利米对他说:『耶和华不是叫你的名为巴施户珥,乃是叫你玛歌珥·米撒毕(就是四面惊吓的意思),」
【耶二十4】「因耶和华如此说:“我必使你自觉惊吓,你也必使众朋友惊吓;他们必倒在仇敌的刀下,你也必亲眼看见;我必将犹大人全交在巴比伦王的手中,他要将他们掳到巴比伦去,也要用刀将他们杀戮。」
【耶二十5】「并且我要将这城中的一切货财和劳碌得来的,并一切珍宝,以及犹大君王所有的宝物,都交在他们仇敌的手中;仇敌要当作掠物带到巴比伦去。」
【耶二十6】「你这巴施户珥和一切住在你家中的人都必被掳去;你和你的众朋友,就是你向他们说假预言的,都必到巴比伦去,要死在那里,葬在那里。”』」
- 本章是先知的受苦和挣扎。
- 当先知宣告神的审判、发表律法中的预言时(十九9;申二十八53),最懂律法的祭司不但没有醒悟悔改,反而殴打、囚禁先知;而先知忠心作神话语的出口,神竟然也没有立刻干预,在「发怒的时候罚办他们」(十八23)。因此,事奉神的人不可期待立刻结果,也不可要求神随时相救,因为事奉的结果在于神,而神总是按照自己的时间表行事,祂「看怎样好,就怎样做」(十八4)。
- 对付耶利米的巴施户珥既是祭司、又是「耶和华殿的总管」(1节),也就是不折不扣的「属灵的领袖」。撒但不能直接对付神,但却可以对付神所使用的人;在以色列和教会的历史上,「属灵的领袖」一旦沦为「不受教训的国民」(七28),就会成为撒但用来对付神的最好工具。「所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒」(林前十12),越是接受托付和恩赐的人,越要小心不要被仇敌利用。
- 「打」(2节),可能指鞭打四十下(申二十五3;林后十一24)。
- 「便雅悯高门」(2节),可能是圣殿北边的门,而不是城门「便雅悯门」(三十七13、三十八7)。
- 「枷」(2节)与「木狗」(徒十六24)类似,是一种把犯人的手、脚固定的刑具。当时圣殿的主管有责任「将一切狂妄自称为先知的人用枷枷住,用锁锁住」(二十九26),所以这种刑罚等于指控耶利米是假先知(二十九27),要使他身败名裂。
- 「巴施户珥 ??????????/pash-khoor’ 」(3节)的意思是「自由」,而「玛歌珥·米撒毕 ?????? ?????????/maw-gore’ mis-saw-beeb’」(3节)的意思是「四围都是惊吓」(10节;六25;四十六5;四十九29)。神用改名作证据,宣告巴比伦入侵时,用「这地不能有刀剑饥荒」(十四15)来麻醉百姓的巴施户珥将自食其果,说假预言的和听信假预言的(十四14-16),都会被可怕的事实所惊吓(4-6节)。
【耶二十7】「耶和华啊,祢曾劝导我,我也听了祢的劝导。祢比我有力量,且胜了我。我终日成为笑话,人人都戏弄我。」
【耶二十8】「我每逢讲论的时候,就发出哀声,我喊叫说:有强暴和毁灭!因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。」
【耶二十9】「我若说:我不再提耶和华,也不再奉祂的名讲论,我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁。」
【耶二十10】「我听见了许多人的谗谤,四围都是惊吓;就是我知己的朋友也都窥探我,愿我跌倒,说:告他吧,我们也要告他!或者他被引诱,我们就能胜他,在他身上报仇。」
- 7-18节是耶利米内心的挣扎和向神的喊叫。
- 「祢曾劝导我,我也听了祢的劝导。祢比我有力量,且胜了我」(7节),可译为「祢欺哄了我,我也被祢欺哄了。祢比我强,并且得胜」(和合本修订版,英文ESV译本),这是耶利米在内心的煎熬和挣扎之中强烈的感情宣泄。先知也是有血有肉的人,人性的缺陷一样也不会少;外面的逼迫和羞辱,把先知里面的难处也逼出来了。耶利米敏感的天性,使他在面对挫折和羞辱时对神产生了疑问:「难道祢待我有诡诈,像流干的河道吗」(十五18)?
- 律法规定,「先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的」(申十八22)。耶利米的预言将来才会应验,所以现在面对毁谤也无法自我证明,所以他说:「我终日成为笑话,人人都戏弄我」(7节)。事奉神并非总能「一分耕耘一分收获」,传道人也未必总有同工的扶持和信徒的尊重;相反,先知总是孤独的,不要指望有「知己的朋友」(10节),却要预备「耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺」(8节),因为这才是作神话语出口的忠心态度。
- 「有强暴和毁灭」(8节),这是耶利米预言的一贯主题,但也激发了听众的嘲弄。虽然众人的讥讽和当众的凌辱使耶利米倍感羞辱,好像被神「欺哄了」,但他若说「我不再提耶和华,也不再奉祂的名讲论」(9节),却又「含忍不住,不能自禁」(9节),所以不得不继续传道。这是耶利米的真实经历,也是任何一个不讨人喜欢、只求主喜悦的传道人的必然经历(帖前二4;林前九16)。
- 「四围都是惊吓」(10节),就是「玛歌珥·米撒毕」(3节)。可能是耶利米宣告神将把巴施户珥改名为「玛歌珥·米撒毕」以后,百姓却反过来把「玛歌珥·米撒毕」作为耶利米的绰号,用他自己的话来嘲笑、攻击他(10节),就像人用主耶稣自己的话来攻击祂一样(可十四58;路二十20)。
- 今天,许多越被捧为「属灵」的人,越难以直面自己。他们习惯了倚靠肉体做好人,所以竭力在众人面前「随伙装假」(加二13),按照「标准答案」来维持不食人间烟火的高大形象,其实和不信主的「先进楷模」并无区别。这样的人面对仇敌的逼迫尚能刚强,遭到弟兄的「凌辱、讥刺」(8节)和「谗谤」(10节)时,肉体的本相就会原形毕露。但耶利米虽然软弱、却不装假,他不但真诚地对待别人、也能诚实地面对自己。因为信心就是承认自己带着人的所有缺欠,也承认自己所有的孤单、失望、灰心、怨恨和苦毒。但人可以软弱,神却不会允许自己的仆人停留在软弱里。每一个「诚实倚靠耶和华」(赛十20)的人,都会在软弱中经历神的看顾和带领(林后十二9);人在心里踌躇,神就在灵里说话,让我们「心里觉得似乎有烧着的火」(9节),一定要把神的话语发表出来才能罢休。真正的属灵,乃是一切都「本于祂,倚靠祂,归于祂」(罗十一36)。
【耶二十11】「然而,耶和华与我同在,好像甚可怕的勇士。因此,逼迫我的必都绊跌,不能得胜;他们必大大蒙羞,就是受永不忘记的羞辱,因为他们行事没有智慧。」
【耶二十12】「试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊,求祢容我见祢在他们身上报仇,因我将我的案件向祢禀明了。」
【耶二十13】「你们要向耶和华唱歌;赞美耶和华!因祂救了穷人的性命脱离恶人的手。」
- 经过7-10节的消沉之后,11-13节出现了爆发。在悲伤的气氛中,出现了充满盼望和喜乐的颂赞(13节)。
- 软弱的先知此时感受到了神的同在,所以宣告:「耶和华与我同在,好像甚可怕的勇士」(11节)。所有临到他身上的逼迫都「不能得胜」(11节),因为神所呼召的工作,神自己一定会负责到底;所有对付他的人都要「大大蒙羞」(11节),因为神必保证祂自己的预言成就。当先知见到神「在他们身上报仇」(12节;十一20)之日,就是他所受的「谗谤」(10节)真相大白之时。
【耶二十14】「愿我生的那日受咒诅;愿我母亲产我的那日不蒙福!」
【耶二十15】「给我父亲报信说『你得了儿子』,使我父亲甚欢喜的,愿那人受咒诅。」
【耶二十16】「愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑;愿他早晨听见哀声,晌午听见呐喊;」
【耶二十17】「因他在我未出胎的时候不杀我,使我母亲成了我的坟墓,胎就时常重大。」
【耶二十18】「我为何出胎见劳碌愁苦,使我的年日因羞愧消灭呢?」
- 「耶和华所倾覆而不后悔的城邑」(16节),原文是复数,指被神毁灭的所多玛和蛾摩拉(创十九24-28)。
- 在充满信心的颂赞之后(11-13节),我们并没有看到阳光灿烂的「模式」出现,反而看到耶利米陷入了更深的绝望里。神早已宣告,「我未将你造在腹中,我已晓得你;你未出母胎,我已分别你为圣」(一5),但他却像约伯一样咒诅自己的生日(14-18节;伯三1),盼望自己从来不曾存在过。因为他无法承受里里外外的重担,内心的难题古今四海皆准——「这是一个颠倒混乱的时代,唉,倒霉的我却要负起重整乾坤的责任!」(莎士比亚《哈姆雷特》)
- 我们常常和耶利米一样,事奉是忠心的、外表是刚强的,本相却是软弱的。但一个传道人若没有经过深刻的内心挣扎,所传的信息必定是肤浅的;一个人若不曾哀叹「我真是苦啊」(罗七24),就不可能体会心中的二律交战(罗七23)。因此,圣经从来都不曾掩盖摩西的本相,也没有隐瞒大卫的软弱,平安的彩虹总是在争战的风雨之后出现。但许多信徒却用装假来为神作见证,其实见证的只是自己在人前装出的「平安喜乐」,并不是神在自己身上的真实工作。
- 软弱的耶利米之所以能在逼迫中站立得住,完全是因着神的恩典和扶持,才能让他轻看眼见的环境;因为他是蒙神呼召和保守的,所以神的话能「胜了」(7节)他,使他能硬着头皮接受众人的羞辱和反对:「我终日成为笑话,人人都戏弄我」(7节)。耶利米的软弱没有影响他对神的跟随,并不是因为他的刚强,而是因着神的恩典,正如主耶稣所说的:「我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全」(林后十二9)。神并不轻看祂仆人的情绪爆发,所以圣灵记录了14-18节这些极度软弱的祷告,让我们看到先知的挣扎和煎熬。但圣灵却没有记录神的回答,因为神不再用言语来复兴他,而是「看怎样好,就怎样做」(十八4),用恩典来带领他走出「死荫的幽谷」(诗二十三4)。到了下一章,神将用先知预言的应验来「惊吓」(4节)世人,使犹大王确信耶利米是不折不扣的先知(二十一2)。
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