何西阿书第1章逐节注解、祷读

【何一1】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」

• 「何西阿」（1节）的意思是「拯救」，是约书亚原来的名字（民十三16）。先知何西阿是北国人，神使用他，主要是向北国以色列发表谴责、审判和救赎的盼望。
• 「耶罗波安」（1节）指北国以色列的君王耶罗波安二世（约主前793-753年在位），他「作王四十一年」（王下十四23），把北方的边界恢复到大卫的时代（王下十四25；代上十三5；王上八65），是北国执政最久、最有成就的君王。此时北国处于最繁荣的时期，但也来到了即将灭亡的前夕。
• 「乌西雅」（1节）指南国犹大的君王「亚撒利雅」（约主前791-740年在位），他「作王五十二年」（王下十五2），执政时间与耶罗波安二世大部分重叠。「约坦、亚哈斯、希西家」在乌西雅死后相继作王，希西家王第六年（约主前722年），北国被亚述所灭（王下十八10）。

【何一2】「耶和华初次与何西阿说话，对他说：『你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。』」

• 「淫」妇的「淫」、「从淫乱所生的儿女」的「淫乱」（2节），原文都是同一个词，并且是复数，表示反复不断、根生蒂固的「淫乱」。
• 「淫妇」（2节）可能指「好淫荡的女子」，婚后会成为淫妇；也可能指她婚前就是巴力庙中的庙妓。
• 「从淫乱所生的儿女」（2节），原文是「淫乱所生的儿女」（英文ESV、NASB、KJV译本），指母亲淫乱，所以儿女也有淫乱的倾向。
• 「因为这地大行淫乱」（2节），比喻当时北国以色列对神不忠，全民拜偶像，就像妻子有了外遇。神常常把自己比喻成以色列的丈夫（赛五十四5；耶三14），先知何西阿与妻子的婚姻，正代表了神与悖逆行淫的以色列的关系。
• 「耶和华初次与何西阿说话」（2节），所说的两件事都是让人难以接受的。但人都不能接受的事情，神怎么能接受呢？表面上，是神让何西阿受了委屈；实际上，神是要借着何西阿的婚姻，发表宇宙的造物主所受的委屈：「因为这地大行淫乱，离弃耶和华」（2节）。神要借着何西阿不合常理的婚姻，见证百姓的愚昧，提醒百姓不要「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）。

【何一3】「于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。」

【何一4】「耶和华对何西阿说：『给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。」

【何一5】「到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。』」

• 虽然神的旨意在人看是完全不合理的，但何西阿却愿意付上代价、完全顺服神，娶妻生子，让神的旨意和感受能借着他清清楚楚地发表出来。虽然何西阿为着神受了羞辱，但他整个人、整个生活都成了神的见证。
• 「给他生了一个儿子」（3节），表示长子是何西阿的亲生儿子。
• 「耶斯列」（4节）的意思是「神驱散、神栽种」，是以色列北部的肥沃平原，也是重要的古战场。耶斯列城位于耶斯列平原的东南角。
• 「耶户家在耶斯列杀人流血的罪」（4节），指耶户在耶斯列城动机不纯地执行神的命令，在执行对亚哈家的审判时也滥杀无辜（王下十11）。
• 「再过片时」（4节），表明此时很可能是耶罗波安二世的末年。耶罗波安二世是耶户的曾孙，他的儿子撒迦利雅继位6个月即被杀，应验了耶户王朝经四代而终的预言（王下十五8-12）。此后再经过30多年政治动乱，北国就灭亡了。
• 「以色列家的国」（4节），指以色列南北分裂以后的北国，本书中的「以色列」，大都指北国以色列。「使以色列家的国灭绝」（4节），是预言主前722年，北国以色列被掳亚述（王下十七6）。
• 「到那日」（5节），是预言主前724年，「亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒马利亚，围困三年」（王下十七5）。
• 「在耶斯列平原折断以色列的弓」（5节），是预言亚述将在耶斯列平原摧毁北国的军事力量（王下十七5-6）。耶户王朝在哪里开始犯罪，就在哪里接受刑罚。

【何一6】「歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：『给她起名叫罗·路哈玛（就是不蒙怜悯的意思）；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。」

【何一7】「我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华——他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。』」

• 「罗·路哈玛」（6节）的意思是「不蒙怜悯」，象征北国已经堕落到不能蒙神「怜悯、赦免」（6节）的地步。这个孩子可能不是先知亲生的。
• 「犹大家」（7节）指南国犹大，他们的灵性也是起起落落，乌西雅和约坦依靠神，亚哈斯离弃神，希西家又归向神。
• 「使他们靠耶和华——他们的神得救」（7节），是预言北国以色列被掳21年以后，亚述王西拿基立围攻南国耶路撒冷，神只差派一个天使，就「在亚述营中杀了十八万五千人」（王下十九35），以致犹大百姓根本不需要「靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救」（7节）。
• 神说：「背道的以色列比奸诈的犹大还显为义」（耶三10），南北两国的属灵光景半斤八两，都是「全然败坏」（申三十一29）。因此，神「不再怜悯以色列家」（7节），「却要怜悯犹大家」（7节），并不是因为南国比北国更好，也不是因为神已经对北国绝望，但仍寄希望于南国。神是要借着犹大的得救来证明，北国灭亡，并不是神不能拯救、也不是神不愿拯救，而是因为百姓跟随假神、离弃真神，拒绝接受神作自己的拯救。

【何一8】「歌篾给罗·路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。」

【何一9】「耶和华说：『给他起名叫罗·阿米（就是非我民的意思）；因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。』」

• 「罗·阿米」（9节）的意思是「非我子民」，象征北国背弃西奈之约（出十九1-8），不愿意做神的子民，神就弃绝以色列，北方十个支派和神的关系结束了。这个孩子可能不是先知亲生的。
• 「断奶以后」（9节），表明距离神上一次的警告（6节）已经过了大约三年的时间。这三年证明「以色列全家是额坚心硬的人」（结三7），是他们自己放弃了神儿女的身分，自己「卖了自己」（王下十七17）。
• 「你们不作我的子民，我也不作你们的神」（9节），与立约时所说的「我要作你们的神，你们要作我的子民」（利二十六12）完全相反，表明百姓已经完全破坏了圣约。
• 「我也不作你们的神」（9节），原文是「我也不作你们的我是」。「我是」就是耶和华在西奈山呼召摩西时自我启示的名字（出三14），提醒百姓：是他们自己背弃了当年主动选召他们的神。「忘记造他的主」（八14）。
• 「罗」（8节）原文的意思是「不」，因此，后来神提到以色列的复兴时，「罗·路哈玛」（8节）被改成「路哈玛」（二1），「罗·阿米」（8节）被改成「阿米」（二1），意思完全相反。保罗和彼得都引用过这个典故（罗九25；彼前二10）。

【何一10】「然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说『你们不是我的子民』，将来在那里必对他们说『你们是永生神的儿子』。」

【何一11】「犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或译：从被掳之地上来），因为耶斯列的日子必为大日。」

• 「以色列的人数必如海沙」（10节），是神给亚伯拉罕的应许（创二十二17）。以色列人敬拜巴力和亚舍拉，其中一个目的就是为了后代兴旺。但敬拜偶像的后果却使他们「剩下的人数稀少」（申四27），最后发现唯有神才能使「以色列的人数必如海沙」。
• 「从这地上去」（11节），很可能是当时的谚语，意思是「在这块土地上繁荣起来」。
• 「耶斯列的日子」（11节），指神复兴以色列的日子，将在千年国度里完全应验。「耶斯列」是双关语，既有「神驱散」的意思（4节），又有「神栽种」的意思（11节）。
• 南北两国分裂之后屡有纷争。北国后来曾经联合亚兰攻打南国，南国向亚述求援，导致亚述灭了亚兰（王下十六5-9），掳掠了北国（王下十五29）。但神却预言「犹大人和以色列人必一同聚集」（11节），十二支派将重新「在以色列山上成为一国」（结三十七22）。「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。
• 神管教的目的是为了洁净百姓，成就祂给亚伯拉罕的应许（创二十二17）；所以在审判中仍然存留了盼望，在弃绝里仍然留下了怜悯，应许将来以色列和犹大必会复兴、合一（10-11节）。保罗和彼得曾经引用10-11节来说明外邦人得听福音，成为神的子女（罗九26；彼前二10）。
• 神一面宣告审判（2-9节），一面预言复兴（10节-二1）：「从前在什么地方对他们说『你们不是我的子民』，将来在那里必对他们说『你们是永生神的儿子』」（10节）。这个宣告清楚地表明，神的救赎计划并不倚靠人的主动回转，而是完全根据祂自己的预定和大能。因为人只会放弃生命（9节），「卖了自己」（王下十七17）；只能倚靠神主动赐下生命，恢复人在圣约中「永生神的儿子」地位。但是，我们所信靠的神并不是一位痛苦地呼唤、无助地等待妻子回转的丈夫，而是那位「独行奇事的耶和华」（诗七十二18），所以才能成为全然败坏的人类希望的所在。

《何西阿书》背景

　　《何西阿书》的希伯来名是「何西阿 ????????/ H?shēa」，是《十二先知书》（??? ???? / Trei Asar）中的第一篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（?????? / Tanakh）中，《十二先知书》被合为一卷，是《先知书》的最后一卷。《塔纳赫》这个名字由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / ????）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / ??????）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim? / ??????）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　《何西阿书》是《十二先知书》的第一篇，作者是北国的先知何西阿，他宣告神必追讨邪淫背道之北国以色列，但将来也必接纳她归回，并将复兴她、显明神对她不离不弃的爱。新约多次引用《何西阿书》（路二十三30；太二15；九13；十二7；林前十五55；林后九10；罗九25-26；来十三15；彼前二10；启三17；六16）。按照历史的年代，《何西阿书》的完成时间比《阿摩司书》晚一点；但按照逻辑的关系，用《何西阿书》作为《十二先知书》的首篇非常恰当。它的篇幅最长，神学思想最完整，包含了立约、审判和盼望等重要的先知主题，有助于引导我们领会后面的十一篇先知书。

　　先知何西阿事奉的时间，从耶罗波安二世末年到撒马利亚被围之前（约主前760年-725年），对应于中国的春秋（主前770-476）初年。在他事奉的早期，有南国的阿摩司、北国的约拿同时做先知，南国的约珥可能也同时事奉；在他事奉的后期，有南国的以赛亚、弥迦同时做先知，北国的那鸿可能也同时事奉。

　　在耶罗波安二世执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政）的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）都面临内乱，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使以色列有了一个安全的国际环境。

　　神赐给北国四十多年的繁荣稳定，但繁荣并不表明神的悦纳。耶罗波安二世「行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪」（王下十四24），百姓的属灵光景也极其黑暗。但这段时间却是大卫、所罗门之后最富强的时候，北国以色列经济繁荣、疆域广大，成为整个黎凡特（Levant）人口最密集的地区。但是，这种「回光返照」的好景不长，耶罗波安二世死后不久，神最后的审判就开始了：亚述王普勒（即提革拉·毗列色三世，Tiglath-Pileser III，主前745-727年）登基后一年，就重新开始对外扩张（王下十五19、29），北国不到三十年就迅速灭亡。

　　神早已知道百姓不会悔改，亚当的后裔一定会「丢弃良善」（八3）、「自取败坏」（十三9），「忘记造他的主」（八14）。因此，神赐给北国这四十多年的繁荣稳定，并不是为了拯救复兴，而是为了预备审判。神马上就要用亚述来掳走百姓（赛十5-6），所以先用四十多年的繁荣使北国的人口增加，使以色列的百姓「多如海沙」（赛十22），然后才能「有剩下的归回」（赛十22；摩九13-15），「寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠」（三5）。因此，神差派先知何西阿，也不是为了等待百姓悔改，而是宣告神的谴责（二2-8）和审判（十三16），「使以色列的骄傲当面见证自己」（五5；七10）；并在审判中宣告唯一的盼望：「我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消」（十四4）。

　　本书贯穿着两条彼此交织的主线：神毫不妥协的审判（十二14）和坚定不移的爱（十一8）。「祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹」（六1）；「我的神必弃绝他们」（九17），但也「常常等候」（十二6）他们。因此，如果用一句新约的话来总结本书的信息，那就是：「罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生」（罗六23）。

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