【罗十1】「弟兄们,我心里所愿的,向神所求的,是要以色列人得救。」
不信的犹太人对保罗的教训极其反感,将他视为叛徒,是以色列的敌人,而罗马教会的外邦信徒可能也对犹太人在神救恩计划中的地位有误解。因此,保罗向罗马教会的信徒澄清:他极其盼望以色列人得救。基督徒不可停止为以色列人的得救祷告,他们若不与我们同得救恩,神的工作就不能完全。
【罗十2】「我可以证明,他们向神有热心,但不是按着真知识;」
- 为什么犹太人会「不凭着信心求,只凭着行为求」(九32)?保罗比大多数人更了解犹太人的难处,因为犹太人不放心只「凭着信心求」,所以还要「凭着行为求」,结果就成了「只凭着行为求」,所以犹太人「向神有热心,但不是按着真知识」,这正是保罗信主之前的光景。犹太人不是不敬畏神,他们「为律法热心」(徒二十一20)、为「祖宗的遗传」热心(加一14),但却不是按着神做工的法则去热心,没有真理的宗教热忱不但不能叫人蒙神悦纳,反而会把人拦阻在神的恩典之外。
- 「真知识」原文是「知识」,和合本译为「真知识」,与犹太拉比汗牛充栋的「祖宗的遗传」(加一14)有所区别。主耶稣责备法利赛人「借着遗传,废了神的诫命」(太十五6),犹太教后来把这些遗传总结为《他勒目 Talmud》(又译为《塔木德》)。
【罗十3】「因为不知道神的义,想要立自己的义,就不服神的义了。」
【罗十4】「律法的总结就是基督,使凡信祂的都得着义。」
- 「真知识」就是「神的义」,「假知识」就是「想要立自己的义」。
- 「自己的义」就是「因律法而得的义」(腓三9),就是人企图凭自己的好行为来称义。
- 「神的义」就是「因信神而来的义」(腓三9),就是人彻底弃绝自己,因着信靠基督在神面前被称为义。
- 「想要立自己的义」,也就是自以为义,这样的人既不认识神的全然公义,也不认识自己的全然败坏,所以还以为可以靠着自己的行为活出圣经、伸张公义。自以为义的人很容易以效法基督「发义怒」洁净圣殿(太二十一11-13)的名义来放纵血气,却忘了首先洁净自己这个「圣灵的殿」(林前六19),也忘了基督为罪人被钉在十字架上,所以才有资格「发义怒」。
- 「总结」原文的意思是「目标」或「终点」。「律法的总结就是基督」,表明:1、律法的目标是指向基督:「律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义」(加三24)。2、基督成全了律法的要求:「莫想我来是要废掉律法和先知,我来不是要废掉,乃是要成全」(太五17)。3、律法的功用到基督便告终止:「基督既已释放了我们,叫我们得以自由,就要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制」(加五1)。在自以为义的人的眼中,律法只是义人生活的标准,是基督徒比世人更高尚的「基督教道德伦理观」。但圣灵却启示「律法本是叫人知罪」(三20),是要让人经历在律法之下的失败,因而对自己的肉体彻底绝望,迫切地回转寻求基督,在基督里活出律法的义。因此,「律法的总结就是基督」。
- 基督「使凡信祂的都得着义」,一方面是基督成为我们外面的遮盖,使我们能在神面前称义;另一方面是基督成为我们里面的生命,从我们里面活出神所要的义。
- 如果我们「想要立自己的义」,就会成为一个喜欢「论断人」的人,结果是「你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们」(太七2)。
- 如果是基督在我们里面活出的义,圣灵就会不住地提醒我们「先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺」(太七5)。我们眼中一定是有「梁木」的,因为主明明地说「为什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢」(太七3);如果我们看不到自己「眼中的梁木」,就求主让我们看见,没有看见之前就不要「去掉你弟兄眼中的刺」,以致在神面前落到「被论断」的光景。
- 我们若先看到自己「眼中的梁木」,先认识自己和犯罪的弟兄一样败坏,才能首先洁净自己这个「圣灵的殿」(林前六19),然后再用爱心和同理心去帮助人。只有先看到自己「眼中的梁木」的人,「责备人,警戒人,劝勉人」(提后四2)才不会成为「论断人」(太七1),语重心长才不会成为指责说教,掏心掏肺才不会成为唠叨啰嗦。
【罗十5】「摩西写着说:『人若行那出于律法的义,就必因此活着。』」
- 本节引自利十八5。人若想要不受律法的咒诅而能存活,必须完全遵行律法的要求。问题是没有人能完全遵守律法,「只在一条上跌倒,他就是犯了众条」(雅二10),因此没有人能通过这条途径得救。
- 若有人有一点点可能「行那出于律法的义」,神的儿子为什么还要忍受如此屈辱的巨大痛苦,替我们被钉十字架?既然神的儿子已经为我们被钉十字架,为什么信徒还要继续靠自己遵守各种改头换面的「律法」:「你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全吗?你们是这样的无知吗」(加三3)?
【罗十6】「惟有出于信心的义如此说:『你不要心里说:谁要升到天上去呢?(就是要领下基督来;)」
6-8节引自申三十11-14,保罗用犹太拉比《 米大示 Midrash》的方式来说明这段经文。有关基督道成肉身(本节)和复活(7节)的教训,是不信的犹太人最难接受的。
【罗十7】「谁要下到阴间去呢?(就是要领基督从死里上来。)』」
【罗十8】「他到底怎么说呢?他说:这道离你不远,正在你口里,在你心里——(就是我们所传信主的道。)」
对犹太人来说,生命的道不必上天或下地去取得,因为它近在咫尺,只需要凭着信心用「口」和「心」去接受耶稣基督已经成就的救恩,就能得着「出于信心的义」(6节)。这是为了堵住犹太人为自己的不信而可能编造出来的任何借口。
【罗十9】「你若口里认耶稣为主,心里信神叫祂从死里复活,就必得救。」
- 新约时代的犹太人用「主」来称呼旧约中的「耶和华」,「口里认耶稣为主」就是公开承认道成肉身(6节)的耶稣基督的神性。「心里信神叫祂从死里复活」就是接受耶稣基督救赎的工作,复活(7节))是我们信仰的核心,因为「基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里」(林前十五17)。「口」和「心」是用来解释「这道离你不远,正在你口里,在你心里」(8节)。
- 本节是对着犹太人说的,他们熟悉旧约圣经,所以只需要接受主耶稣是弥赛亚基督,就能得救,并不是说外邦人不必真正明白全备的福音,只需要在形式上「心里相信、口里承认」就能得救。
【罗十10】「因为,人心里相信就可以称义,口里承认就可以得救。」
「相信」和「承认」、「称义」和「得救」都是不可分开的。第9节先提「承认」,后提「相信」,而本节先提「相信」,后提「承认」,可能因为第9节是强调基督的神性(「主」)和工作(「死里复活」),是依照两个真理的时间次序;而本节强调罪人得救时的事件次序,先「心里相信」,然后「口里承认」。
【罗十11】「经上说:『凡信祂的人必不至于羞愧。』」
许多犹太人害怕公开承认主耶稣是基督,怕招致羞辱,但我们在地上承认衪,基督在天上必因此承认我们,决不使我们羞愧。本节引自赛二十八16(九33)。保罗在此强调「凡」,以证明「犹太人和希腊人并没有分别」(12节)。
【罗十12】「犹太人和希腊人并没有分别,因为众人同有一位主;祂也厚待一切求告祂的人。」
神的救恩之门向犹太人和外邦人都同样敞开,凡凭信心支取的人都可得着救恩。神没有偏待犹太人,也没有偏待希腊人。
【罗十13】「因为『凡求告主名的就必得救』。」
- 本节引自珥二32。「凡求告主名」是强调因信称义,只要借着「求告主名」来接受基督所做成的救恩,而不是靠自己的行为得救,这就是「真知识」(2节)。
- 本节是对着犹太人说的,他们熟悉旧约圣经,所以只需要接受主耶稣是弥赛亚基督,就能得救,并不是说外邦人不必真正明白全备的福音,只需要在形式上「求告主名」就能得救。
【罗十14】「然而,人未曾信祂,怎能求祂呢?未曾听见祂,怎能信祂呢?没有传道的,怎能听见呢?」
神的真知识是「凡求告主名的,就必得救」(13节),所以福音必须向全地宣扬。14-15节是假设犹太人提出的质疑。
【罗十15】「若没有奉差遣,怎能传道呢?如经上所记:『报福音、传喜信的人,他们的脚踪何等佳美。』」
本节引自赛五十二7。保罗借此证明早就有「报福音、传喜信」的人了,所以犹太人不能借口没有听到福音而不信主(14节)。
【罗十16】「只是人没有都听从福音,因为以赛亚说:『主啊,我们所传的有谁信呢?』」
- 福音实际上是先临到犹太人,犹太人不信的原因不是没有「听见」(18节)福音,而是如以赛亚所预言的没有「听从福音」。
- 本节经文引自赛五十三1,约十二38也有引用,作为预言犹太人不信的见证。
【罗十17】「可见,信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。」
【罗十18】「但我说,人没有听见吗?诚然听见了。他们的声音传遍天下;他们的言语传到地极。」
「他们的声音传遍天下;他们的言语传到地极」引自诗十九4,在此转用来指传福音,证明连外邦人也有机会听见福音,犹太人更不能借口未曾听见福音,因为福音是由分散各地的犹太人开始传给外邦人的。
【罗十19】「我再说,以色列人不知道吗?先有摩西说:我要用那不成子民的惹动你们的愤恨;我要用那无知的民触动你们的怒气。」
保罗又假设犹太人质疑:「我们听不懂福音」,因此他引用申三十二21「摩西之歌」和赛六十五1(20节),意思是连犹太人所看不起的外邦人都能明白福音的信息,因此遇见神,犹太人岂不更应当明白福音吗?
【罗十20】「又有以赛亚放胆说:没有寻找我的,我叫他们遇见;没有访问我的,我向他们显现。」
本节引自赛六十五1,意思是神将祂的怜悯之约赐给那些原非祂子民、无权享用这怜悯的外邦人。
【罗十21】「至于以色列人,他说:『我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。』」
本节经文引自赛六十五2。神向那愚昧无知的外邦人是主动施恩(20节),向那悖逆顶撞的以色列人以慈爱召唤,但许多犹太人就像历史上的以色列人一样「悖逆顶嘴」。因此,一部分犹太人被弃绝,是由于他们自己的责任,而且圣经早有预言,并非「神的话落了空」(九6)。
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