【赛五十五1】「你们一切干渴的都当就近水来;没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。」
【赛五十五2】「你们为何花钱(原文是平银)买那不足为食物的?用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?你们要留意听我的话就能吃那美物,得享肥甘,心中喜乐。」
【赛五十五3】「你们当就近我来;侧耳而听,就必得活。我必与你们立永约,就是应许大卫那可靠的恩典。」
【赛五十五4】「我已立他作万民的见证,为万民的君王和司令。」
【赛五十五5】「你素不认识的国民,你也必召来;素不认识你的国民也必向你奔跑,都因耶和华——你的神以色列的圣者,因为祂已经荣耀你。」
- 本章是邀请万民来赴神的筵席,因为「祂必称为全地之神」(五十四5)。
- 1-3节原文用了3个「来 ??????/haw-lak’」(1、3节)、3个「听 ??????/shaw-mah’」(2、3节),表明人若想进入弥赛亚的国度、享受神所预备的筵席,只需要简单地「来、来、来」(1-2节)、「听、听、听」(2-3节)。
- 仆人弥赛亚所成就的救恩,不只是满足人最基本需要的「水」(1节),而且是让人喜乐、享受的「酒、奶」(1节),更是「使人饱足」(2节)的丰盛筵席。有需要的人都可以白白得着这些恩惠,但却不是免费的,必须付出代价「买」(1节)。但那些「没有银钱」(1节)、无能为力的人怎么能买呢?原来仆人弥赛亚已经支付了代价,所以人可以「不用银钱,不用价值,也来买酒和奶」(1节),而且「得享肥甘,心中喜乐」(2节;诗三十六8;六十三6)。
- 拜偶像的人耗尽金银(四十六6),却「以灰为食」(四十四20)。这种愚昧只有一种解药,就是留意听神的话(2节),灰烬就会被「美物、肥甘」(2节)取代,并且「侧耳而听,就必得活」(3节)。
- 「你们当就近我来」(3节),这是神主动呼召万民归向自己(7节),因为仆人弥赛亚已经「担当多人的罪」(五十三12),使罪人有条件可以「坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助」(来四16)。
- 「我必与你们立永约,就是应许大卫那可靠的恩典」(3节),原文是「我必与你们立永约,就是应许给大卫那可靠的慈爱」(和合本修订版,英文ESV译本)。「慈爱」原文是复数(诗八十九1),意思是不变守约之爱,在此特指神在大卫之约(撒下七8-16)中的应许——弥赛亚将坐在大卫的宝座上管理全地(诗八十九24-27),祂的国度永存(诗八十九28-39)。神特意不提西奈之约,而是单单提大卫之约,因为凡是被「召来」(5节)、「奔跑」(5节)前来回应邀请的人,就是进入大卫后裔的国度、接受弥赛亚君王的治理(徒十三34)。律法并不能解决百姓的问题,只有让神在心中作王(五十二7)才能解决问题,这就是先知耶利米所预言的「新约」(耶三十一31)。
- 「我已立他作万民的见证,为万民的君王和司令」(4节),既是指大卫,也是指大卫所预表的弥赛亚。大卫的一生都在向万民传扬神的见证(诗九11;十八49;五十七9;一百零八3,一百四十五21),并有「素不认识的民」(诗十八43)来事奉他;而弥赛亚也是神的见证(四十二1-4;五十4)、万民的君王(十一4),能吸引那些「素不认识的国民」(5节)。而祂的国度之所以有吸引力,是「因耶和华」(5节)的同在。
【赛五十五6】「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂,相近的时候求告祂。」
【赛五十五7】「恶人当离弃自己的道路;不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华,耶和华就必怜恤他;当归向我们的神,因为神必广行赦免。」
【赛五十五8】「耶和华说:我的意念非同你们的意念;我的道路非同你们的道路。」
【赛五十五9】「天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路;我的意念高过你们的意念。」
- 为什么神要催促万民赶快「来、来、来」(1-2节)、「听、听、听」(2-3节)呢?因为时日无多、机不可失,弥赛亚已经「担当多人的罪,又为罪犯代求」(五十三12),所以「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂,相近的时候求告祂」(6节),得着神白白的「怜恤」(7节)和「赦免」(7节)。不要任着自己「刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,以致神震怒,显祂公义审判的日子来到」(罗二5)。人若真实地「寻找」和「求告」神,就「当离弃自己的道路、归向耶和华」(7节),这才是真实悔改的一体两面。
- 「自己的道路」(7节),指旧的生活方式,「自己的意念」(7节),指旧的价值理念。能不能「离弃、除掉」是一回事,愿不愿「离弃、除掉」是另一回事。一个自称信主的人,若还是坚持自己、不承认「当离弃、当除掉」(7节)自己,就不是真正「归向耶和华」,也得不着神的「怜恤」和「赦免」。
- 「耶和华说:我的意念非同你们的意念;我的道路非同你们的道路」(8节),这句话可以应用在生活的每一方面,是我们进入真信心的蒙福之门,能省去许多徒然无益的「为什么」。8、9节原文都以「因为」开头,表明在本段的上下文中,8-9节是特指人应当「离弃自己的道路、除掉自己的意念」(7节)的理由。既然人的「道路」和「意念」完全不能与神相比,想等「明白了才去行」,只是出于内心的不信。信心却是承认自己的无知、无能和诡诈,完全放弃自以为美的「道路」和自以为义的「意念」,单单「归向耶和华」;无论理解的程度如何,都愿意按照神的话语行事为人(申二十九29)。
【赛五十五10】「雨雪从天而降,并不返回,却滋润地土,使地上发芽结实,使撒种的有种,使要吃的有粮。」
【赛五十五11】「我口所出的话也必如此,决不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发他去成就(发他去成就:或译所命定)的事上必然亨通。」
【赛五十五12】「你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱;田野的树木也都拍掌。」
【赛五十五13】「松树长出,代替荆棘;番石榴长出,代替蒺藜。这要为耶和华留名,作为永远的证据,不能剪除。」
- 为什么只需要「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂,相近的时候求告祂」(6节),就可以使人与神完全和好呢?10节原文以「因为」开始,对此作出解释:这并不是因着人的「寻找」或「求告」,也不是由于人能说出悔改和信心的话,而是根据神「口所出的话」(11节),也就是祂的命令和应许(6-7节)。正如神所赐的雨水必能成就滋润地土、供应生命的目的(10节),神口中的话更是「决不徒然返回」(11节)、必要成就祂的旨意。
- 为什么神的话「决不徒然返回」、必能成就呢(11节)?12节原文以「因为」开始,对此作出解释:这需要人凭信心去试,因为凡回应的人都会发现,他们「必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导」(12a),进入一个焕然一新的世界(13a),其中每一件事都是为了见证神的性情(13b),并且是存到永远、「不能剪除」(13b)的见证。从饥渴到饱足(1-2节)、从隔绝到相交(3-5节)、从被掳到回归(6-12节)、从短暂到永恒(13节)——「永远的慈爱」(五十四8)、「永远的约」(3节)、「永远的证据」(13节)——这就是神和祂的仆人弥赛亚将要成就的事。
- 到此为止,失败的百姓已得安慰、被掳的百姓已被领回,一切似乎已经完美,但以赛亚的信息却还不能到此结束。因为救恩的终点并非安慰和拯救、而是得胜和成圣。回归的百姓进入了一个崭新的世界,但人却还是被掳之前的旧人,所以还没有完全得胜。「松树长出,代替荆棘;番石榴长出,代替蒺藜」(13节),这句话预告神还有一个「代替」(六十17;六十一3、7)的计划。当百姓被管教的时候,神「使人代替你,使列邦人替换你的生命」(四十三4);当百姓面临审判的时候,神让弥赛亚「代替我们的软弱,担当我们的疾病」(太八17),用「义的代替不义的」(彼前三18);而当百姓得蒙赦免之后,神又要用什么来「代替」他们「必全然败坏」(申三十一29)的生命呢?新约时代重生得救的信徒,到底与旧约时代的以色列人有什么不同呢?
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