彼得前书第2章逐节注解、祷读

【彼前二1】「所以，你们既除去一切的恶毒（或译：阴毒）、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，」

【彼前二2】「就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。」

【彼前二3】「你们若尝过主恩的滋味，就必如此。」

• 1-3节勉励信徒在神家要「作爱慕灵奶的婴孩」。这个劝勉包括两个部分：
  1. 洁净心思：第1节可译为「所以要除去一切恶毒、一切诡诈、虚伪、嫉妒和一切毁谤的话」（新译本，英文ESV译本）。一个重生得救的人（一23-25），里面有了新的生命，就当顺服主的道（一25）、立志与过去的罪恶断绝关系。「一切恶毒、一切诡诈、虚伪、嫉妒」，都是内心的心思意念；「一切毁谤的话」，都是外面的表现；「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34）。但不少人的难处是：无论怎样努力「除去」，时候一到、机会一来，就会被打回原形、故态复萌。
  2. 爱慕灵奶：第2节可译为「像初生婴孩爱慕那纯净的灵奶，好叫你们靠它长大，进入救恩」（新译本，英文ESV译本）。「纯净 adolos」原文与「诡诈 dolos」（1节）谐音，形成对比。保罗书信和《希伯来书》将灵粮分成「奶」和「干粮」（林前三2；来五12），但彼得并没有这种区分。保罗书信和《希伯来书》用「婴孩」比喻幼稚（林前三1；来五13），但彼得却用「初生婴孩」来比喻爱慕灵奶的态度。当重生者洁净了污秽的心思意念以后（1节），就会像「初生婴孩爱慕那纯净的灵奶」，借着圣经使灵命逐渐成长成熟、进入救恩的最终成就（一5、7、9、13）。但不少人的难处是：无论怎样努力「爱慕」，对神的话语还是没有胃口、提不起精神，所以总是不能成熟。
• 第3节可译为「因为你们已经体验过主是美善的」（新译本，英文ESV译本），引自诗三十四8。「美善 chrestos」原文与「基督 Christos」谐音，是双关语。信徒在重生时「已经体验过主是美善的」，所以自然会渴慕多吃「灵奶」；而一个对「灵奶」提不起兴趣的人，里面的生命是可疑的。因此，一个对神的话语没有胃口的人，必须重新回到福音的起点，真正品尝主恩的滋味，确定自己「蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道」（一23）。「所传给你们的福音就是这道」（一25），主耶稣所传的福音是「天国近了，你们应当悔改」（太四17），这是「不能坏的种子」；而不少人所信的福音可能是「信耶稣、得永生」，这是「能坏的种子」。
• 「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」 （耶十七9）？我们往往内心并不真正「厌恶自己」（伯四十二6），所以认罪常常是避重就轻、弃车保帅，付出的都是容易的、多余的、假冒的代价，结果成了「诡诈」到自己都无法识透的信徒。在人的眼中，一个「属灵人」 的表现是：1、天天寻求神，乐意明白神的道（赛五十八2a）；2、认真行义，「不离弃他们神的典章」（赛五十八2b）；3、常常祷告，向神「求问公义的判语」（赛五十八2c）；4、与神关系亲密，「喜悦亲近神」（赛五十八2d）。但是，一旦神的恩典没有按照人所预期时间和方式出现，这些貌似「属灵」的人就会问：「我们禁食，祢为何不看见呢？我们刻苦己心，祢为何不理会呢」（赛五十八3）？神的回答是：「看哪，你们禁食的日子仍求利益，勒逼人为你们做苦工」（赛五十八3），诡诈者在利益面前最诚实；又说：「你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人」（赛五十八3），诡诈者在肉体面前也最诚实。
• 人无法倚靠肉体除去诡诈（西二23；赛五十11），「当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神」 （赛五十10），因为「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。神会像管教雅各一样，兴起「百般的试炼」（一6；雅一2）来对付我们的诡诈、「造就嘴唇的果子」 （赛五十七19），让我们能「不怀诡诈」（诗二十四4）地揭开内心的遮羞布、勇敢地直面自己的丑陋（赛五十九12-13）。这样彻底的认罪，证明我们里面已经有了神所赐的「新心、新灵」（结三十六26），所以就真正「厌恶自己」（结二十43），「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34）。

【彼前二4】「主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。」

【彼前二5】「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」

• 4-10节勉励信徒在神家要「被建造成为灵宫」，劝勉的内容从个人转到教会，整体是一个交错平行的结构：
  • A. 基督是活石（4节）；
  • 　B. 教会是灵宫（5节）；
  • A1. 基督的身分（6-8节）；
  • 　B1. 教会的使命（9-10节）。
• 第4节宣告基督的身分，可译为「主是活石，虽然被人弃绝，却是神所拣选所珍贵的」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 彼得从「婴孩」（2节）说到「活石」，可能是因为希伯来语的「石头 ?????/eh’-ben」（创二十八11）和「子孙 ????/bane」（创十31）谐音，是双关语（路三8）。主耶稣是「活石」，不但自己就是生命（约十四6），而且可以赐人生命（约十10）。与基督有关的「永活的盼望」（一3和合本修订版）、「永活常存的道」（一23和合本修订版）都是永恒的。
  • 主耶稣曾经引用诗一百一十八22，宣告自己是「匠人所弃的石头」（太二十一42；可十二10；路二十17；徒四11），世人不认识祂、排斥祂，但祂「却是神所拣选所珍贵的」。因此，被世界弃绝的信徒也当知道，虽然自己和基督一样被世界排斥，但也和基督一样「是神所拣选所珍贵的」（一2、18）。
  • 「到祂面前来」，就是亲近主。「谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人」 （诗二十四4），信徒只有除去内心的「诡诈」（1节），才有可能亲近主。
• 第5节宣告教会的使命，可译为「也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督献上蒙神悦纳的灵祭」（新译本，英文ESV译本）。
  • 当时耶路撒冷的圣殿还没被毁，犹太祭司还在献祭，但圣灵却启示，只有「灵宫」才是神居住的地方。「宫 oikos」原文可被译为「房子」（可二1）、「家」（可二11）、「殿」（可十一17）。「灵宫」是双关语，既是「属灵的殿」，也是「神的家」（四17）。
  • 「圣洁的祭司」原文是单数，表明蒙召的信徒所组成的教会，身分是「圣洁的祭司」，在地上承担「祭司」的使命。
  • 当信徒到「活石」面前、与主亲近的时候，就会越来越像主（林后三18），「也就像活石」，同样「虽然被人弃绝，却是神所拣选所珍贵的」，得以「被建造成为灵宫」，也就是基督的身体教会（弗二19-22）。每个信徒都要在这属灵的殿（林前三16；弗二22）里事奉，在不信的世界「作圣洁的祭司」，借着中保耶稣基督直接来到神面前（来十三15），献上蒙神悦纳的生命、事奉、颂赞、善行和祷告（罗十二1；十五6；弗五2；来十三15-16；腓二17；四18；启八3-4）。信徒对世界的使命和见证，与世界对自己的态度无关，完全是根据基督和神。

【彼前二6】「因为经上说：看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠祂的人必不至于羞愧。」

【彼前二7】「所以，祂在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。」

【彼前二8】「又说：作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌（或译：他们绊跌都因不顺从道理）；他们这样绊跌也是预定的。」

• 6-8节运用了犹太拉比「米大示 Midrash」解经常用的「串珠 Gezerah Shavah」原则，把有相同或相似关键字、词组的经文联系在一起，用来解释基督的身分。
• 第6节引自赛二十八16：
  • 古代中东人在建造房屋安放根基时，先在最外角安置「房角的头块石头」（7节），作为建筑物底部转角处的基石，用以连接墙垣，支持和稳定整个建筑物。基督就是教会的「房角石」（6节；弗二20；亚十4），比喻基督是建造教会和联络全体的基准，祂为教会定界，所有的信徒都必须借着与祂的关系，才能找到自己真正的地位和用途。神的心意不但要借着耶稣基督拯救我们，而且要借着祂建造我们；救恩的目的是为了建造基督的身体（弗一10），所以我们不能只重视救恩、不重视建造，只关心个人、不关心教会。
  • 「安放在锡安」（6节），表明神的这项新工程要取代耶路撒冷物质的圣殿。
  • 「信靠祂的人」（6节），就是把自己的生命建立在基督这块「房角石」上的人，他们「必不至于羞愧」（6节），终将得着神在基督里应许的救恩（一5、9、13）和荣耀（五10）。
• 第7节引自诗一百一十八22，第8节引自赛八14-15，指出基督对于两种人不同的影响：
  1. 「所以，祂在你们信的人就为宝贵」（7节），被正面回应的信徒引以为荣，得以分享祂的尊贵。
  2. 「在那不信的人有话说：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头」，不但会让负面回应的不信者大跌眼镜，而且「作了绊脚的石头，跌人的磐石」（8a）。
• 8b可译为「他们绊跌，因为不顺从这道，这也是预定的」（和合本修订版，英文ESV译本）。「预定 tithemi」原文和「安放 tithemi」是同一个词（帖前五9），表明基督的救赎和不信者的拒绝都在神的计划之中、也在神的管理之下，信徒的受苦也并非意外。
  1. 神以祂的主权「安放」了房角石基督，并且给人选择的自由，也以祂的主权「预定」了选择的后果：弃绝这道的结果，就是走向灭亡，因为所有「不顺从这道」的人，都将面对这道的审判（约十二48），这是一个已经预定的属灵法则。
  2. 「预定」原文动词是第三人称复数，表明神不但预定了属灵的法则，而且那些绊跌的人也被预定了。因为人的天性都是「不顺从这道」的，「没有明白的；没有寻求神的」（罗三11），所以神「从创立世界以前，在基督里拣选了」（弗一4）一些不配的人「顺从这道」。而当神预定拣选一些信徒（一2）的同时，意味着同时预定了「因为不顺从这道」而绊跌的人。

【彼前二9】「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」

【彼前二10】「你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。」

• 9-10节是引用旧约，解释教会的使命。信徒与那些预定绊跌的悖逆者（8节）不同，教会的身分和使命是：
  1. 「被拣选的族类」（9节），引自赛四十三20，原文是单数。新约教会已经成为一个属灵的新民族，与旧约的「选民」（赛四十三20 ）以色列人一同有分于神的祝福。
  2. 「有君尊的祭司」（9节），引自七十士译本出十九6，原文是单数，原本是神对旧约选民的应许，现在也适用于新约的教会，教会是「有君尊的祭司」的群体。「君尊」表明身份和职任的尊贵，因为我们所服事的是神国的万王之王，将来也要与祂一同作王（提后二12）。
  3. 「圣洁的国度」（9节），引自七十士译本出十九6，原文是单数，原本是神对旧约选民的应许，现在也适用于新约的教会。「圣洁」指分别为圣归给神（林后六17），「国度」指神掌权的范围（太六10）。
  4. 「属神的子民」（9节），引自出十九5、赛四十三21，原本是神对旧约选民的应许，现在也适用于新约的教会。教会是被基督买赎的属神的产业，接受神的管理、保护和养育，每个信徒都应当顺服祂。
• 神拣选信徒归自己所有，目的是「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（9、12节）。作为「有君尊的祭司」，教会在地上的使命是事奉神，以言行见证神的救恩，以生活彰显神的性情，因为神说：「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德」（赛四十三21）。但是，信徒的「诡诈」（1节）常常是：
  1. 对自己的「黑暗」轻描淡写，只宣扬自己为神做了什么；
  2. 一面宣扬「奇妙光明」，一面「仍在黑暗里行」（约壹一6）；
  3. 宣扬的不是召我们「出黑暗入奇妙光明者」，而是别的什么。
• 第10节引用了何二23，表明神的「美德」就是：过去，外邦人在「黑暗」中与神为敌，「算不得子民」（10节），也没有资格「蒙怜恤」（10节）。现在，祂却用恩典召我们「入奇妙光明」，「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（西一13），使我们「作了神的子民」（10节），「蒙了怜恤」（10节）。因此，信徒应当「常常以颂赞为祭献给神」（来十三15），珍惜这个新身分、活出这个新身分。

【彼前二11】「亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。」

【彼前二12】「你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察（或译：眷顾）的日子归荣耀给神。」

• 二11-三7的主题是「在世上的生活」，与五1-7「在教会的生活」前后呼应。
• 信徒是「属神的子民」（9节），但又是在地上的寄居者、百姓、奴仆、妻子和丈夫，该怎样在世人面前「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（9节）呢？为此，彼得从五个方面具体教导信徒活出合乎身分的生活，包括：
  1. 对寄居者的命令（二11-12）；
  2. 作为百姓的生活（二13-17）；
  3. 作为仆人的生活（二18-25）；
  4. 作为妻子的生活（三1-6）；
  5. 作为丈夫的生活（三7）。
• 「你们是客旅，是寄居的」（11节），这是提醒每一个信徒，我们是「天上的国民」（腓三20），不应该随从世界、留恋世界，生活的一切都应该面向天上「更美的家乡」（来十一16）、盼望「天上的基业」（一4）。彼得首先向寄居者们发出两条命令：
  1. 消极的命令：「要禁戒肉体的私欲」（11节）。信徒的客旅生活应当入世而不属世，虽然在世上寄居，但却不与世界同流合污。这条命令表明，我们并非不能控制「肉体的私欲」，而是既可以被自己纵容，也可以靠圣灵约束：「随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事」（罗八5）。因此，我们将来要在基督台前为自己的选择负责。「禁戒」直译是「不断控制自己不做某事」。「肉体的私欲」是神留在每个信徒身上的刺，一生「与灵魂争战」（11节），好让我们不敢懈怠、紧紧抓住神；因为「体贴肉体的，就是与神为仇」（罗八7），一不警醒，肉体就会影响我们与神的关系。
  2. 积极的命令：「在外邦人中，应当品行端正」（12节）。信徒的客旅生活应当出世而不厌世，既然在世上寄居，就有责任向世人作见证，「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（9节）。这里的「外邦人」指所有的不信者，包括不信的犹太人。虽然许多不信者误解、甚至恨恶信徒，毁谤他们「是作恶的」（12节），但事实胜于雄辩，凡是神所预定、但暂时不信的人（一2），迟早会因着看见信徒的好行为而信主（三1-2），「便在鉴察的日子归荣耀给神」（12节；太五16）。「鉴察」也可译为「眷顾」（路十九44）。而未蒙拣选的人，就是在大灾难中也「并不悔改将荣耀归给神」（启十六9）。

【彼前二13】「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，」

【彼前二14】「或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」

【彼前二15】「因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。」

【彼前二16】「你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒（或译：阴毒），总要作神的仆人。」

【彼前二17】「务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」

• 13-17节是寄居者作为百姓的生活。
  1. 「凡掌权的都是神所命」（罗十三1），每一个政权的存在都仰赖神的允许，地上的权柄不过是表明神的权柄。所以作百姓的信徒要「为主的缘故，要顺服人的一切制度」（13节），无论是自称神明的「在上的君王」（14节）、还是「君王所派罚恶赏善的臣宰」（14节），「当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他」（罗十三7）。人的制度无论形式是民主、共和，还是专制、独裁；无论成因是选举、任命，还是政变、侵略；无论信仰是敬虔、顺服，还是抵挡、悖逆，若没有神的允许，没有一个能够存在。
  2. 信徒「顺服人的一切制度」，动机不是逃避惩罚，也不是苟且偷生，而是「为主的缘故」，照着主的榜样，顺服允许这权柄存在的神。但是，当人的命令违背神的命令时，我们在行为上便不能「顺从」，因为「顺从神，不顺从人，是应当的」（徒五29），但在态度上还是要「顺服」。没有一种人的制度是完美的，人类堕落以后，时间有限、资源不足、欲望却无穷，无论是自由民主、独裁威权、人道平等、还是低碳环保，都要有人付出代价，不可能皆大欢喜；对于一部分人有利的「好」制度，往往是对另一部分人不利的「坏」制度。因此，神要我们「顺服人的一切制度」，并不是因为那种制度公义、公平，而是要借着人的制度，让我们学习「禁戒肉体的私欲」（11节）。但是，肉体的生命总是不甘心束手待毙，所以不肯顺服的人总会找出表面无私、实际自我的理由，「借着自由掩盖恶毒」（16节）。因为人性总是竭力表现具备那些自己最缺乏的东西，同时竭力掩饰想要那些装作不在意的东西。
  3. 彼得劝勉信徒顺服掌权者，并非因为当时的政权善待教会、或者能正常地「罚恶赏善」，而是「因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口」（15、12节）。实际上，正是犹太公会和罗马帝国两大权柄合作，将主耶稣钉死在十字架上。当时的罗马帝国是奴隶制，没有民主、自由和人权，在位的凯撒尼禄（主后54-68年）是一个声名狼藉的暴君，死后甚至被罗马元老院宣布为人民公敌，施以除忆诅咒（Damnatio memoriae）。彼得写完本信之后大约一、两年，尼禄残害基督徒，保罗和彼得都在此期间殉道。此后二百五十年间，罗马帝国对教会有十次大逼迫，但教会始终遵守使徒教导， 没有用血气对付血气，最后，温柔的教会「徒手征服了罗马帝国」。因为在「人的一切制度，或是在上的君王」之上的，是基督「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。
  4. 信徒顺服掌权者，并不是否定基督徒的「自由」（16节），而是因为自己已经被主买赎（一18-19）「作神的仆人」（16节），而不是「作人的奴仆」（林前七23），所以可以不受肉体和罪的捆绑（加五13）、「作了义的奴仆」（罗六18），自由地顺服神的旨意行善。因此，他们不是被人强迫，而是自由地选择「顺服人的一切制度」。因为信徒为主作见证的方法，不是为主反抗人的制度 ，而是为主「顺服人的一切制度」；基督的精兵不是打破制度，而是攻破人心（林后十5）。信徒「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（9节），不是倚靠好制度，而是倚靠神，向世界作「尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王」（17节）的见证。「尊敬众人」是我们对所有不信者的态度，「亲爱教中的弟兄」是对信徒的态度；我们对于不信的「君王」和「众人」同样「尊敬」，唯独向神要献上最高的「敬畏」。

【彼前二18】「你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」

【彼前二19】「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。」

【彼前二20】「你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」

【彼前二21】「你们蒙召原是为此；因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。」

【彼前二22】「祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。」

【彼前二23】「祂被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」

【彼前二24】「祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。」

【彼前二25】「你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」

• 18-25节是寄居者作为仆人的生活。
• 「仆人 oiketes」（18节）原文指奴隶或料理家务之佣人，被看为主人家庭中的成员，相当于没有公民权利和自由的雇员。他们也领工资，并能在服务一段时期后赎回自由。在新约世代，罗马城和意大利大约有85%-90%的居民都是奴隶或奴隶出身，罗马帝国有大约四分之一到三分之一人口都是奴隶。因此，在初期教会中，仆人和奴隶的比例很高。他们社会地位低下，经常无故受罚受苦。但是，彼得却劝勉他们要活出新身分的样式：「不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服」（18节），并且提出两个理由。
• 一、这是神所喜悦的。作仆人的信徒「存敬畏的心顺服主人」（18节），不是因为害怕受罚，也不是因为主人「善良温和」（18节），而是为了讨神喜悦，行事为人与「神的子民」（10节）的身分相称。「敬畏」指对主人的「敬畏」。
  • 信徒若只是「忍受冤屈的苦楚」（19节），并不能讨神喜悦；只有「为叫良心对得住神」（19节）、顺服神的旨意，才是「可喜爱的」。因为这样的「忍受」才是把自己交托给神，能忍受一切不公平的待遇，毫不怨恨、自怜或失望。
  • 信徒若只是「因犯罪受责打，能忍耐」（20节），也不能讨神喜悦。只有「因行善受苦，能忍耐」（20节），才是「可喜爱的」，因为这样的「行为忍耐」才能彰显出神的恩典。
• 二、这是在忠心效法耶稣基督的榜样。
  • 「你们蒙召原是为此；因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行」（21节），表明我们「蒙召」就是为了效法基督，「因行善受苦」是基督背过的十字架，也是神给我们的十字架，好让我们「跟随祂的脚踪行」，「得享祂永远的荣耀」（五10）。
  • 22节引自赛五十三9，表明基督无论是受难前还是受难时，都「没有犯罪」；无论在言语上还是在行为上，都全然无罪，「口里也没有诡诈」。
  • 23节引自赛五十三7，24节引自赛五十三4-5，25节引自赛五十三6。基督是以顺服回应冤屈的完美榜样：祂默然忍受十字架的痛苦和羞辱，把自己完全「交托那按公义审判人的主」（23节），「亲身担当了我们的罪」（25节），使我们可以从罪的刑罚和权势中得释放，并且为祂而活：「既然在罪上死，就得以在义上活」（25节；罗六18-19）。「因祂受的鞭伤，你们便得了医治」（25节），「医治」是过去式，也就是成为每一个信徒的救恩。
• 过去，彼得体贴人的意思，曾劝主耶稣不要上耶路撒冷去受难（太十六22），如今，彼得却鼓励我们「跟随祂的脚踪行」，因为他已经认识到，我们「蒙召原是为此」。人的天性是坚持权利、得理不饶人，一定要搞清楚「凭什么、为什么」；基督的脚踪却是不讲权利、只讲顺服：「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己……自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓二6-8）。所以彼得并没教导如何宣泄怒气、心理治疗，也没叫人呼吸冥想、忍气吞声，而是要我们像基督一样，「只将自己交托那按公义审判人的主」，或伸冤、或赦免，都在于神。因为信徒都是「属神的子民」（9节），基督不但为我们树立了榜样、成就了救恩，而是始终保护和牧养把自己交给「灵魂的牧人监督」（25节）的信徒，让我们可以放心地「因行善受苦」。

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