自从主耶稣基督创立了教会之后，基督教发展到了主后五百九十年，因为渐渐变质而变成天主教。天主教离开了“因信称义”的真理，认为“圣礼”能带救恩给人，于是人只能到“圣堂”去才能有救恩，在“圣堂”以外就没有救恩了。这是一种极端错误思想，而这思想却影响了一般人对教会观念，以为“教会”就是“圣堂”就是施行圣礼的建筑物。
到了十六世纪，欧洲出现普遍性的宗教改革之后，所有天主教以外的教会都不再承认“圣礼”能救人的观念，自然“圣堂”就是教会的观念也被基督教各宗派的教会所排斥。大家研究圣经，要从圣经中重新寻找“教会”的定义。根据希腊文圣经的记载，“教会”这词是EKKLESIA其意思是“召出来的一群人” (THAT WHICH IS CALLED OUT)。这观念明显与天主教的相反，教会分明是“人”，不是建筑物。而且研究圣经的学者一致认为，教会就是“神呼召出来的一群人”，于是，就有“神召会”之类的教会的名称出现，甚至有一些书的作者，诸如倪析声等，更提出反对称教会为“教会”，因为“教会”这词在中文的含意是“宗教的集会”，他们改称之为“召会”，为要强调“神呼召出来的一群人”这个原文的意义。
不过，时至今天，我们研究圣经，又发现不能单单根据原文EKKLESIA这字来为“教会”下一定义，因为这字原意只是“召出来的一群人” (THAT WHICH IS CALLED OUT)，其中没有“神呼召”的意义在内。而在民数记十六章那里，有好几节经文提及可拉叛党聚集攻击亚伦和摩西，那次的“聚集”，在七十士译本里，也是用EKKLESIA这个字，我们岂能说这些叛党是“教会”、或是“神呼召出来的一群人”呢？此外，在新约圣经使徒行传十九章三十二节那里，记载以弗所戏院那群制造底米丢神龛的工人“聚集”暴动，想要杀死保罗，那次的“聚集”也是用EKKLESIA这个字，我们岂能称这些异教徒的暴动聚集是“教会”、“神呼召出来的一群人”呢？其实，按圣经的用词，EKKLESIA这个希腊文字只能用来指任何为同一目的而聚集在一起的人，“教会”也是为同一目的而聚集的，所以圣经就用EKKLESIA这字来称“教会”了。
我们要在圣经中寻找“教会”的定义，不能单研究圣经原文的用字，最重要的，还是要研究神在圣经中所启示出来的“思想概念”。凭“思想概念”来寻找“教会”的定义，要比藉原文用字来得准确。就如“神”这个字，在拜佛的“思想概念”来说，它是指“偶像”而言；在基督徒的“思想概念”来说，它是指“圣经记载的造物主”而言。同一个字，在不同思想概念的人来说，就产生不同的意义了。这样，当我们说“教会”这词，在一个天主教徒听来，他脑海中浮现出的“思想概念”就是“圣堂”；在一个基督徒听来，他脑海中浮现出的“思想概念”就是一群人聚集敬拜神。但是，根据圣经的经训，在神的“思想概念”里，“教会”还不是这样的意思，“教会”在神的心目中，应该是“神的家”、“圣徒的国”、“圣灵的殿”、“基督的身体”、“基督的新妇”、“好牧人的羊圈”、“圣殿中的金灯台”。我们将这些思想概念加起来，才能成为“教会”正式找到准确的定义。
所以，亲爱的读者，你现在快要受浸加入教会，你必须清楚“教会”是什么，这会影响你一生的灵性追求，和你对教会的责任和关怀。许多人因为不清楚“教会”是什么，以为“教会”不外是一个普通的“社团机构”而已；结果，当他认为教会对他有利益，他就申请加入，教会对他没有什么利益，他就退去。当教会充塞着这样思想的人之时，教会就变成“世俗化”，全然败坏了，不能发挥出正常的功能来，也不能得神的喜悦。其实，任何人都不容易“加入”教会，他必须悔改，离开罪恶，真心信主，重生改变，他才有资格加入教会。另一方面，按照圣经真理，任何人都不应该很随便离开教会，因为教会既是“神的家”，我们岂会为一点点不满意就随便“离家出走”的呢？
教会也不是“音乐厅”，千万不要以为你来教会聚会，主要是为听听诗班唱诗；教会更不是“政治团体”，你不能企图加入教会为的是要宣传或推动某某政治主义，或拉票竞选，这样做会连累教会变质成为“政党”，日后，倘若政治上的反对党执政的话，教会就成了遭受迫害的对象了；教会也不是“青年活动中心”，千万不要以参加业余活动的心态来参与教会的活动，因为这样，教会就会变成“可有可无”的消遣场所，像青年活动中心所举办的节目是可有可无的一样；教会也不是一个“同乡会”，不要以为亲属关系以垄断教会的一切运作，不要以为自己的亲人在教会里任高职任，自己就一定可以受浸加入教会，就可以方便一点达到私人的目的。这些观念已经败坏了许多教会，使教会变质。所以，读者要明白教会是什么，要按圣经的教训来支持你的教会，务使教会在地上能完成神的托付，满足神的心。
一、教会是“神的家”
保罗在提摩太前书三章十五节那里嘱咐提摩太说：“倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”根据这节经文，我们不能称教会为一个普通的“社团机构”，因为从来没有人称自己的“家”为社团机构的。虽然，有时我们或会对自己的家有一些不满的地方，但我们极少因为这些不满意的地方就“离家出走”，因为“亲情关系”比那些不满意的问题重大得多。其实在神的家也是这样，天父为家长，耶稣为长兄，我们本来是该死的罪人，现今得蒙赦罪成为神的儿女，我们岂可以因为自己个人的感受而分裂神的家？岂可以因为自己一点点的不满意，就随便离开这个最宝贵不过的家庭？因此，我们真心信主的人，应该立志，无论怎样也不离开神的家。
根据提摩太前书三章十五节“这家是……真理的柱石和根基。”意思是说，教会有一个主要的责任，就是“支持真理”，使真理像一间大楼一样，在任何情况之下都不至倒塌。要知道，教会离开了真理，就不再是教会了；教会不支持真理，教会在地上就失去了她的存在价值了。我们之所以得救成为神的儿女，是因为“真理”的缘故；我们传福音，也是传讲“真理”；我们这些得救的人聚在一起成为教会，又称这教会为神的家，更是为真理的缘故。
因为圣经告诉我们，这位全能的神，其实就是我们的“天父”。主耶稣基督，其实就是我们的“长兄”；而我们每一个基督徒彼此的关系，就是“弟兄姊妹”的关系。路加福音第八章记载了一件这样的事，圣经说：“耶稣的母亲和他弟兄来了，因为人多，不得到他跟前。有人告诉他说：‘你母亲和你弟兄站在外边，要见你。’耶稣回答说：‘听了 神之道而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。’”（路八19～21节）主耶稣的意思不是要否认他的亲人，在肉体的关系来说，主耶稣从来没有否认过他的亲人，主指听了神的道而遵行的人就是他的母亲和弟兄姊妹，意思是要强调“灵里的关系”一点也不比“肉体的关系”轻。因着主的救恩的缘故，我们真的成了一个属灵的家，我们之间的关系，真的是很亲密的“弟兄姊妹”关系。这样，教会就真真正正是“神的家”了。反之，我们可以指出，一个教会若没有相爱相亲如弟兄姊妹的家人关系，这个教会就不合神的心意了，甚至可以说，是离开了真理的范围了。当然，你现在快受浸加入教会了，教会里日子久的弟兄姊妹应该以亲密的爱心来迎接你才对。但是，有时他们因为人太多，工作忙，又遇着自己的灵性软弱的话，他们也许会忽略或冷落你的；不过，你是他们弟兄姊妹，这一点是毫无疑问的，因此你也有责任以你的爱心来与他们相交，大家共同一起来建立教会为神的家。
教会是否能建立成“神的家”，最基本要看弟兄姊妹之间有没有相交的生活。我们很难想象一个没有相交生活的“家”，怎能成为“家”？所以，你参加教会崇拜聚会之后，你不应该立即就离开会场，赶着回家；你要与其他的弟兄姊妹多一点相交，多一点来往，好建立彼此的感情，从而实行主耶稣基督所给与教会的“新命令”，就是彼此相爱。我们要知道，我们还未真正做到“彼此相爱”之前，我们必须先“相识”、然后“相交”、再后是“相通”、然后“相关”，最后才能真正的“相爱”。所以，你若接纳成为神家的一份子，你就有一个基本的责任，尽力去认识弟兄姊妹，与他们来往相交，了解他们、关心他们，以弟兄姊妹们的事，为自己的事，这样才能切实地做到主耶稣所要求我们“相爱”的命令。
当我们每一个人都肯相交，以至渐渐做到相爱之时，教会就产生“温暖”感，一如“家庭”的温暖一样。这种温暖感，不是一个人造成的，乃是每一个人都付出一点爱，一点关怀，才能造成的。
当教会有了“家庭温暖”，弟兄姊妹回来教会聚会，就好像“回到家里”一样亲切。这时候，如果有一个人没有回来聚会，大家都会紧张起来，如同自己家中的儿女没有回家一样。人人都打电话问候，这样，教会就没有失落的肢体了。我们不应有人说，“最近很忙，抽不出时间回教会聚会。”回教会聚会就像回家一样自然和必须，何须“抽时间”才能回家？我们各人就是忙得要死，也是盼望回家才死的。
再者，我们奉献支持教会，也应该像“带钱回家”一样自然和必须，其实我们所奉献的，差不多全部都是用在我们自己身上的，就如买一张椅，是我们自己坐的；买一个钢琴，是我们自己听的，维持教会一切开支，都是为我们自己享用的，但神却看为是奉献给衪，还厚厚地报答我们，为我们存留在天上的赏赐，这样我们岂可以不奉献呢？
圣经教训我们，甚至我们传福音领人归主，也应该像“用福音生产”一样，看初信主的弟兄姊妹有如自己家中刚出生的婴孩一样可爱，和尽一切力量去照顾。如果人人都肯这样传福音，教会的増长就一定没有问题了。
二 教会是“圣徒的国”
圣经介绍教会就是“圣徒的国”（参弗二19）。因此我们说，教会不是一个普通的“社团机构”，试问有谁会说，“国家”是一个“机构”呢？试问有哪些人因为对国家少许不满，就随便想要弃国卖国呢？可惜，今天许多基督徒都对教会没有“国”的观念，以至因为一点点的不如意，就想要离开教会；又因为没有“国”的观念，传福音就比许多异端和邪教都慢。今天基督徒对主耶稣基督所颁下的大使命实在反应得太迟钝。
笔者记得攻读神学之时，一位老师谈自己受军训的见证，说，有一次上课，军官竟然派给每个士兵一柄“牙刷”，然后吩咐他们到礼堂去擦地板。这实在是不合理的，怎可以用牙刷擦地板呢？可是，没有一个士兵敢不顺从。当他们擦了半天地板之后，那位军官进来问他们是否能明白今天学的是什么功课，大家都说是学擦地板，但那位军官却说：“不！今天你们学的是‘顺服’，你们要知道，将来上头来一个命令，你们若以为那个命令是不合理的，一如用牙刷擦地板那么不合理，你们还是要顺服，你们明白了没有？一个军队最重要就是服从命令，在作战之时违命是要处死的，知道吗?”
是的，但是笔者认为，在所有军队中，很可能是我们这支身为基督徒的“天国军队”最不顺服的了，全因为神没有强逼我们，不像世上的国，军队不顺服就要处死。所以，我们极少基督徒有天国观念，没有几多个基督徒听见万王之王呼召志愿兵入伍的声音，我们作战的士气极低，我们很少人肯接受属灵的装备。有人说，一个国家之所以亡国，不是到了士兵们都死光了才亡国，而是在人人都没有作战的士气之时就亡国了。读者你快要受浸加入教会了，你要作一个忠于基督的精兵，千万不要被普遍“不顺服”的气氛影响，以致教会的圣工停滞不前。
教会是“圣徒的国”，这个名称使我们有一种“伟大感”。实际上，基督教不是一个小小的团体教派，也不是地上一个小国，而是“天国”，意思是最大最高最广的国；我们的主被称为“万王之王、万主之主”，祂的国是永远没有穷尽，祂的政权统管及整个天下。
虽然，在外表看来，魔鬼的权势似乎一直得胜，罪恶似乎快要占领整个世界和全人类。其实不然，我们的神因为尊重衪所赐与人类的自由意志，所以一直不干涉人类犯罪的事，神若干涉，就不算是“自由意志”。那时，人类即使不犯罪，也是无可奈何的，因为没有自由去犯罪；人类若向善，也是不真实的，因为人类根本没有自由不向善；但如今人有了自由意志，人类所行的一切，就真的是出于人自己了。这样，神在审判的日子就可以定人的罪，叫人无话可驳。
虽然因为这样的缘故，创世记就告诉我们，人类犯罪坠落，直到现在的光景，但当我们看到圣经最后一卷书——《启示录》的时候，我们就会发现，那时，人和魔鬼的罪恶受到报应，神终于审判了全世界而统治整个宇宙。之后，我们看见美丽绝伦的“新天新地”，全能的神宣布说，“成了”，一切都被更新了，意思是说，神的计划最后得到全面成功。
现今，我们仍未来到“新天新地”的境界，我们身为天国子民的，就有一个不可推卸的责任，就有一个不可推卸的责任，就是要“忠于基督、为主打那美好的仗”。我们的仇敌就是魔鬼，我们作战的目的，就是拯救更多人的灵魂归向神，我们作战的方法，就是传福音，为道争辩，用祷告和圣经攻击魔鬼。
亲爱的读者，你要为天国的缘故，做基督耶稣的精兵。地上的士兵在受军训之时，最重要学的功课就是“顺服”和“受苦”，好在作战之时，能忍受任何的攻击和苦难，至死忠心。同样的，我们做天国的国民，基督的精兵的，更要顺服我们的元帅耶稣基督。然而，怎样才算做基督耶稣的精兵呢？我们需要先熟识衪的旨意，照衪的旨意和计划行事；衪所爱的，我们也要爱；衪所恨的，我们也要恨，只有恨主所恨的，爱主所爱的，才能有资格做主的精兵。
主所爱的是什么呢？岂不是传福音救人的灵魂吗？岂不是人肯付受苦的代价，照真理而行吗？主所恨的是什么呢？岂不是仇敌魔鬼所做的一切工作，就如罪恶、邪灵、异教、异端、假善、偶像等等吗？主耶稣对启示录的撒狄的教会说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启二10）所以，读者要紧记，我们头可以断，但绝不能离开主，绝不可向偶像和假神下拜；我们可以牺牲任何人和物，绝不可以牺牲我们的信仰。自古以来，许多殉道者的血铺平了我们的路，因为极多人的牺牲，福音才传到我们中间。因此，凡是基督徒，都要立志，有一天如果神认为有需要，我们就要以“死”来见证我们的主。这就是主耶稣所要求的，衪说：
“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太十六24～26）
主耶稣在这段经文里，将三样事物作一个比较，就是“全世界”、“自己的生命”和“主耶稣”。主要我们作出决定，哪一样最宝贵？世人多以为“全世界”更宝贵，但常理告诉我们，若我们赚得全世界，失去了自己的生命，全世界也就变成“零”了，可见生命应该比全世界更宝贵。但是,当我们考虑到生命有限，我们所赚得的也就变得更有限，若能将生命延续至永远，好赚取那些有真正价值，可以存到永远的事物，岂不是最宝贵吗？是的，主耶稣就是永远的生命，所以主耶稣才是最宝贵的，衪比我们的生命，比全世界宝贵。既是这样，我们岂不是应该忠心至死为主吗？因为衪里面有永远的生命。
主比万有更宝贵，这一点就成了鼓励我们为主“作战的异像”；救人灵魂的福音事工，就是存到永远有价值的事物，这就成了我们“作战的目标”。每一个基督的精兵都应该留意现今这场属灵争战的“战况”怎样，好叫我们作战有更准确的目标。所以，我们要常常了解福音事工的实况，要留心现世界各异教和异端的发展趋势，要注意社会的罪恶潮流和敌对神的思想是怎样蔓延。要作战，就必须了解战况；要忠心，就必须留意神在这个时代的旨意。
还有一点，要做一个精兵，“装备”和“受训”是不可缺少的。为此，各教会都十分注重“主日学”和“査经班”，或其他造就性的聚会。这些都是研读圣经的聚会。当然，你也可以自己在家中灵修读经和阅读属灵书籍，这也是非常好的追求方法。但是，我们在初信之时，实在不太晓得怎样研读圣经，和怎样为道争辩，所以，主日学和査经班是最好不过的训练聚会了。我们千万不要以为每主日多花一小时去参加主日学是过高的要求。其实为了重大的作战任务，每周多付出一小时来研读圣经，这还算得什么？那些教主日学的老师们，已经花了许多小时和心血去预备教材，我们一下子就完全领受过来了，岂不是很值得我们参加吗？
还有一点，教会既然像一个国家，教会就必然有组织层次。那些被选的教会的长老、执事，或任何职位领导我们的人，不错，他们都是“仆人”，为了服侍我们；但他们更是“神的仆人”，值得我们佩服和尊重的。我们顺服和尊重他们，一来是为组织上的需要，二来更是为圣经的教训。圣经说：
“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉，那劳苦传道教导人的，更当如此。”（提前五17）“从前引导你们，传 神之道给你们的人，你们要想念他们、效法他们的信心，留心看他们为人的结局……你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时侯有快乐，不至忧愁，若忧愁就与你们无益了。”（来十三7、17）
尊重和顺服神的众仆人，是圣经最基本的教训。教会常常出问题，多是因为人们太过过份地批评牧者或长老、执事。要知道，神的仆人都是人，他们都有自己的软弱的，都不是完全的，倘若事事以批评的眼光来对待他们，就对他们不公平了。其实事情应该怎样办，往往有许多不同的途径，他们所认为对的途径，在别人来说未必对，这又何妨呢？只要大家同心合意，办成那件事就是了。所以我们千万不要肆意批评，也不要给他们太大压力，以免叫他们吃不消。
不过，倘若领导阶层的人犯了罪而不肯悔改，那就不同了。国有国法，教会也应该有纪律，圣经教训我们，要将犯罪而不肯悔改的长老或任何领导人赶走，使教会得以洁净。当然，他们是否真的犯了罪而不肯悔改，不能由一个人来判断，应该交由教会其他领导人来研究才能作出决定。
做长老或领导教会的犯了罪，尚且要接受纪律制裁，其他会友犯了罪，更加需要制裁了。我们千万不要以为教会没有权柄干渉会友的“私人生活”，教会只不过没有权柄用私刑来对付犯罪者，因为这方面是应该由地方法庭来决定的。但是教会实在有权停止犯罪者事奉的权利，不准他们参与“擘饼记念主聚会”（即圣餐）；严重的，甚至可以取消其会藉，将他赶出教会，不承认他为基督徒，又通知其他教会不要接纳他，直至这犯罪者表现出真心悔改，由教会的纪律执行小组认同了，才可以接纳。
三 教会是“圣灵的殿”
以弗所书二章二十一节再介绍教会说：“你们……各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。”这里的“你们”二字，是指着“教会”是会众而说的。因此教会在神的心意里，就是“圣灵的殿”。
教会是“圣殿”，这一点相信比较容易明白，因为我们每主日去教会聚会，不是为了别的，就是为了“敬拜神”，好比以色列人上圣殿去敬拜神一样。因为教会就是“圣殿”，我们就不能以教会为一个“社团机构”。一个“社团机构”，是由人建立，由人作主，由人决定一切的；但“圣殿”却不是这样，圣殿里的一切规矩，都照神的吩咐而定的。例如：今天我们敬拜神的方式，就是根据圣经所指定，不是照人的喜好和意见而定的。
记得有一次主耶稣向一个撒玛利亚妇人谈道，妇人问主耶稣说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”主耶稣却回答说：“妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷……时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜衪。”当主耶稣说，“拜父不在这山上，也不在耶路撒冷”之时，主的意思是要否定旧约一切的礼仪规矩，就是在耶路撒冷犹太人的圣殿里的。因为照保罗的说法，那些礼仪规矩都是“影儿”，但“形体”却是基督（西二17）。“影儿”是含糊的，只能将“形体”的轮廓勾画出来，它本身是没有实质的。因为犹太人长久以来将一切祭祖仪式化了，并不想到神设立这些礼仪的心意，于是天父就讨厌这种仪式化而无内心实意的礼仪。主耶稣进一步指出“父要人用心灵和诚实拜衪”。请注意“父要”二字，是指天父喜欢人用心灵和诚实代替旧约的一切祭礼来拜祂，因为耶稣基督来了，祂在十字架上已经成就了那些祭礼的预表实意，所以“父要”人用心灵和诚实拜衪。没有心灵和诚实，一切礼仪都没有用。今天基督教教会的敬拜仪式，不再注重旧约种种形式的祭礼，今天我们所有的仪式，都是以能否表达心灵和诚实为原则。
基督教与天主教不同的地方，其中之一就是这一点了，天主教十分注重圣礼，婴孩一出生就接受洗礼，因为他们相信洗礼可以使婴孩得救；但基督教许多教会都不再举行婴孩洗礼了，因为婴孩仍幼少，无法运用心灵和诚实去相信耶稣做他的救主。天主教认为念经越多越好，基督教则认为祷告要出自诚实的内心，所以没有念经的习惯；天主教认为圣餐可以帮给人救恩和功德，基督教则认为圣餐只是为了“记念主”而已。所以，我们说，天主教的敬拜是照人的遗传，基督教是为要强“心灵和诚实”的运用。
教会既然是“圣灵的殿”，“敬拜”自然就是教会最重要的目的，所以在所有聚会之中，最重要的聚会就是“主日崇拜”。圣经教训我们“不可停止聚会，像那些停止惯了的人一样”。因此，我们无论付什么代价，都要争取每主日返教会参加主日崇拜，好敬拜我们的天父。当然，病倒了，我们无法返教会聚会，这是神和人都会谅解的；但是，假若我们为了一点小事就不返教会聚会，我们就是将敬拜神的事放在最低的优先，视敬拜神为无关重要。这不是说，不参加主日崇拜不能得救，但一个真正得救的基督徒，是必定经常参加主日崇拜聚会的，这样才表示他真心信主。试想，我们若信耶稣为我们死。好担当我们的刑罚，我们又信主耶稣为我们复活，带给我们永生的盼望，和做神儿女的位份，我们岂会认为敬拜神、亲近神，是不重要的？
当主耶稣基督出来传道之时，魔鬼三次试探衪。我们可以想象，为要打倒这位万王之王，魔鬼一定用牠认为最厉害的试探来试探主。在这三次试探中，魔鬼在第一次和第二次试探中都没有“付出”什么，只劝耶稣吩咐石头变成食物，和要耶稣从殿顶上跳下来吧了（参太四1～11）。但是到了最后，魔鬼将牠全部的“财产”都拿出来，就是将万国和万国的荣华都指给耶稣看，然后对耶稣说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”（太四9）魔鬼既将牠的“全部财产”都拿出来试探耶稣，只要耶稣肯拜牠，就将全世界都送给耶稣，可见认为这是牠“最后的绝招”。然而，主耶稣不肯拜魔鬼，并且指出：“经上记着说，当拜主你的神，单要事奉衪。”这里让我们清楚地看见，“敬拜神”是何等重要，可以说，比得着全世界更重要。亲爱的读者，下一次如果你有一位朋友在主日崇拜时间请你吃早点，你应该回答他说，“如果主耶稣放弃了全世界，为的是敬拜神，而我只是为了吃点心，就放弃敬拜神，我岂算是真基督徒呢？”一个爱主的基督徒，应该学像耶稣，为了敬拜神，不惜放弃一切，即使是自己的生命，也在所不计。
从前神要犹太人“守安息日”，在安息日里不准他们做任何工，其实神的心意是要他们重视敬拜神，过于重视任何工作赚钱的机会。可惜犹太人不明白，他们死守仪文，连主耶稣在安息日治病救人命也反对，主耶稣就斥责他们假冒为善。但是，今天许多基督徒却以为新约时代无需再守安息日了，于是就连主日也用来工作赚钱，不肯将主日分别出来敬拜神和事奉神，实在与“犯了安息日”的罪没有分别。其实安息日的规条虽然没有了，但安息日的真理却仍然没有废去，神还是要人在七天之中，抽一天出来敬拜神和事奉神的。从前神规定要治死破坏安息日的人，今天这位神还是没有改变，衪很不喜欢得着衪的救恩的人，仍然为贪爱这个世界而不肯返回教会敬拜衪。
敬拜神既然是那么的重要，我们参与主日崇拜的，就要好好准备自己了。神定下了“礼拜天”，让我们可以去“礼拜堂”，我们就要好好的穿上“礼服”，带着奉献给神的“礼物”，很有“礼貌”地，不迟到，也不喧哗，乃恭恭敬敬的去敬拜神。
主耶稣说过一个比喻：一个王为儿子摆设了娶亲的筵席，但那些被召的人都不肯来赴席，于是王就吩咐人到大街小巷去，凡遇见的都请了来，坐满了所有的筵席。但是王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的人，就对他说：“朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？”那人无言可答，于是王吩咐人将他赶出去了（太廿二1～14）。这个比喻我们人人都很明白，因为我们人人去赴亲友的宴会，都晓得穿比较体面的衣服去，而且越尊贵的宴会，我们就越讲究穿上更美更尊贵的礼服，因为这是对主人家的礼貌。照样，我们去敬拜神，就是去赴万王之王的约会，我们岂可以穿随便的衣服，我们应该想一想，穿怎样的礼服才能对这位尊贵的神表达我们的敬意才对。
此外，圣经又教训我们，不可空手朝见耶和华（申十六16）。这也是最基本不过的礼貌，我们去探访亲友，也晓得要带一些水果或别样的礼物同去；要去敬拜神，我们带什么同去呢？那些拜偶像的人，他们岂有忘记带祭品去拜他们的偶像的呢？虽然圣经告诉我们，我们的天父是全丰盛的，祂并不需要我们献什么给衪来供奉衪，但衪却吩咐我们不要忘记献上我们的金钱，好使教会的圣工得以推展，拯救更多人的灵魂。其实神并不真要我们的金钱，我们所奉献的金钱，大半都是用在我们自己身上的，因为用来维持教会一切经常开支，也就是支持我们自己这个属灵的家。但神却乐意承认，我们所奉献的，算是给了衪，祂更为我们在天上积存起来，成为我们永久不变的财富，这实在是神的恩典。
教会是“圣灵的殿”，这一点又使我想起主耶稣所说：“我父的殿，必称为祷告的殿。”（太廿一13）这句话，知道教会要充满祈祷的气氛才合神的心意。以色列人的圣殿里面有“圣所”和“至圣所”，至圣所里面有约柜，和约柜上面的“施恩座”。这“施恩座”原是神的宝座，是为施恩与到衪面前来求恩典的人的。所以，施恩座前面对着圣所还有一座“香坛”，祭司将香烧在这座“香坛”上，圣经指出这香就是众圣徒的“祈祷”（启五8）。当一个进入圣所之时，他必然闻到这香的气味，好比我们进入教会聚会之时，第一个感觉应该是充满祈祷的气氛。所以，我们在主日崇拜聚会之前，应该注意安静默祷，不可交谈喧哗；再者，除了我们个人灵修生活之外，我们还应该尽可能抽时间参加教会的“祈祷会”。如果问，教会的祈祷会重要吗？答案是：第一重要是主日崇拜聚会，第二重要就是祈祷会了。如果教会没有许多祷告托住，教会的圣工肯定不蒙神赐福。
教会是圣灵的殿，这一点题有许多宝贵的真理在其中，就如：“在新约时代，每一个基督徒都是祭司，所以人人都应该参与事奉”，“进入圣殿亲近神的人，必须分别为圣，所以要常常自洁，因为非圣洁就没有人能见主”，“圣殿不贵乎装饰美丽，最重要是神的同在”等。亲爱的读者，在你受浸加入教会之前，你应该明白教会就是圣殿，因为需要你的参与，你的敬拜，你的关怀，教会才能建成圣灵的殿。
四 教会是“基督的身体”
基督是头，教会是身体（弗一22～23），我们各人都是衪身体上的肢体（林前十二27）。为此，教会绝不可能是一个“社团机构”。圣经指出，教会是基督的身体，我们各人就是这身体上的许多“肢体”。我们知道，每一个肢体都有它的功能，当每一个肢体都发挥它的功能之时，身体才算为健全。同样，神分别赐与我们各人都有不同的恩赐，这些恩赐配搭起来，才能建立一个合神心意的教会，就好像一个身体有许多不同的肢体一样。读者你有没有想过，你有什么恩赐可以给神使用？你在这个教会里可以担任什么工作事奉，教会要增长得正常，人人都要发挥他的专长，使教会在各方面都平衡增长。就要像主耶稣少年时身体增长一样，正如圣经说：“耶稣的‘智慧’和‘身量’，并 神和人喜爱他的心都一齐增长。”（路二52）
智慧
教会的增长，一定要包括普遍地教导弟兄姊妹认识圣经真理，认识真理就是认识主，因为主就是真理。保罗说：“直等到我们在真道上同归于一，认识 神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”（弗四13）所以教会十分注重主日学，査经班，研经班，和鼓励会众多阅读属灵书籍等，目的是要藉着真理的道就去认识主。根据这一节经文，我们可以为“真道”下一个定义——“真道就是认识神的儿子耶稣基督，真认识耶稣基督的人一定得以长大成人，像耶稣基督长成一样。”可叹现今世代许多基督徒只有圣经的知识而不认识主，怎知这些人不是真认识主，看他们有没有长成基督的身量就知道了。
圣经又指出，当我们真的“认识神的儿子”，得以“长大成人”之时，我们就必定不会像小孩子一样，容易中了“人的诡计”，和“欺骗人的法术”。原来各样的异端不外就是藉着“哲学理论”（人的诡计）和“神迹奇事”（欺骗人的法术）来迷惑人。作为一个基督徒，守住自己的信仰不变质是最重要不过的。要知道，现今这个时代实在是末世了，因为有许多异端邪说已经兴起来。圣经告诉我们，越靠近末世，被迷惑的人就越多，真基督徒的人数就会越来越减少。读者不要以为自己信主信得清楚就算了，倘若我们不长进，不肯勤读圣经，不在真道上扎根，我们是会很容易随流失去的。
身量
教会在“身量”方面增长这个说法，当然是表示得救的人数增加，但更重要的却是和肢体的配搭均匀。教会即使长大了，却长大得畸形，有何用呢？所以，教会在人数增加之际。也要注意各方面的功能有平均的发展。我们各人就应该按自己所得的恩赐，发挥出不同的作用来，互相帮助，在爱中建立自己才对。一个自我攻击的身体，必是患上“精神病”的身体。试想，一个人患上了精神病，还有谁会亲近他？圣经告我们。基督是“头”，我们是祂身体上的“肢体”，这样，圣灵可以算为传递基督这个“大脑”的命令的“神经线”。“神经线”布满全身，经常“感动”各肢体去做不同的工作，使身体长大健全。同样的，倘若我们消灭圣灵的感动，常常彼此批评，互相攻击，这种现象岂不是等于患上了“精神病”，一个彼此批评，互相攻击的教会，当然不能使神和人都喜悦，反之，必定是“神憎人厌”的。一个顺服圣灵而行，彼此相爱的敎会，才是人见人爱的教会。要使敎会人见人爱，每一个弟兄姊妹就必须肯贡献自己的恩赐，被主使用，彼此服侍。当教会建成“基督正常的身体”之时，教会就一定像基督一样，发放出能力，叫近前来的人得帮助，得生命，得拯救，正如基督耶稣经常发出能力来医病赶鬼和叫死人复活一样。
五 教会是“基督的新妇”
教会不是一个普通的“社团机构”，因为圣经又形容教会是主耶稣基督的“新妇”。我们都知道，将来有一天主耶稣会再来接我们到祂那里去，那时我们的身体就要复活，变成荣耀的身体，被接升天，永永远远与主同在，快乐无比，这是我们信主的人，最大的盼望。但我们现在在等候主回来之时，我们的心情就像一个“新娘”等候“新郎”来迎娶一样。我们与主之间被一种奇妙的爱情维系着，直至我们在天上与主“成为一体”，圣经说这是指着基督与教会之间的“极大奥秘”（弗五31～32）。倘若教会只是一个讲究利害关系的“社团机构”，教会就没有那奇妙的爱情在其中了。
有人说，基督教不外是用“天堂的利诱，地狱的威逼”来叫人信耶稣。我们却不认同这个说法，虽然我们相信有天堂和地狱，但我们基督徒与主的关系却不在利诱和威逼之下，乃在微妙的“爱情”之中。因为“爱”，天堂才显得有意义，我们的灵修生活才过得甜蜜，做基督徒才不会感到枯燥。圣经指出，因为主这样爱我们，因此，“若有人不爱主，这人可诅可咒的”（林前十六22）。亲爱的读者，你爱主吗？你一定要爱主，因为你若不爱主，你的信仰一定不会维持得长久，你会在遇到试探打击之时，将主丢了，因为你与主之间的关系没有爱在其中。但是，你若爱主，像一个妻子爱丈夫一样，你就会与“丈夫”同甘苦，共患难，至死不离。
启示录记载那装饰整齐的“新妇”等候丈夫，万王之王，就是主耶稣基督回来，我们从这段经文，可以知道我们应该怎样等侯主的回来。
“新妇”等候基督回来，第一样不可以少的，就是保持自己对基督“贞洁的爱情”。我们不能等到主回来之时，见到主的面才爱主，那不是一种真爱，不能算为“贞洁”的爱。我们要爱主，就要从现在开始，在日常生活每一个细节上表现出来。例如：
我们怎样胜过犯罪的生活？秘诀是想到我们所爱的主不喜欢我们这样做，这样，爱主的心越切，胜过罪恶的能力就越大。
我们又靠着什么力量去传福音？就是靠着爱主的心去传，想到主爱我们为我们死在十字架上，成就了最宝贵不过的救恩，可以拯救万民，我们怎能不爱主所爱，传扬主认为最重要最有价值的救恩？
我们怎能饶恕那得罪我们的人？我们怎能爱仇敌，又为那迫逼我们的人祷告？就是想到主也同样饶恕我们，并没有按我们的过犯报应我们，反而接纳我们，并且看我们为完美，我们就不能不遵照主的教训去爱人，同样饶恕他们，正如司提反在殉道之时，也学主在十字架上一样，为那些害死他的人祷告，求神饶恕他们。
我们怎样做才能过一个有味道的敬虔的生活？是的，许多基督徒感到过基督徒的生活“没有味道”，因为自从信了主之后，信仰生活对他们来说，就是为自己加上许多“禁条”，不能做这事，不能做那事。所以，做一个“禁条式”的基督徒是不好过的。为什么我们不爱主，做主喜欢我们做的事，在爱中不论做什么事，都是快乐的，都是十分有味道的！例如，我们读圣经，不爱主的人就会感到很沉闷，爱主的人就会感到像读“情信”一样甜蜜了；我们祷告，不爱主的人会觉得像对空气说话一样，但爱主的人必会感到像对自己的爱人“谈情说爱”一样；我们奉献，出于爱主的心，不但甘愿，更是将最好的送给自己的“爱人”那样自然；我们唱诗，我们事奉，我们敬拜，我们为主受苦，我们作见证……若出于爱主的心，就好像一个“新妇”预备好自己，等候“新郎”回来，希望“新郎”看见自己为他的缘故而“装饰整齐”，“新郎”就称赞她一样。所以有人说，等主回来之时，若能听见他称赞一句，就是死几次也是值得的。
可是，启示录第十七至十九章记载了一个“大淫妇”，圣经说，这大淫妇的结局是永远沉沦。这“大淫妇”是指着谁的呢，从启示录十九至二十一章记载的另一个“基督的新妇”来比较，我们清楚地知道，这大淫妇必是指着变节的教会而说的。本来这个教会是献给基督的“童女”，但她不爱主，反倒爱上政治，与“列国的君王行淫”；又爱上“世界”，身上穿着“紫色，和朱红色的美衣，用金子、宝石、珍珠为妆饰”，并且她杀害许多基督徒，“喝醉了圣徒的血”，又接受了许多“邪术”和“邪灵”，成为各样污秽的灵的“巢穴”。她这样背道，离弃万王之王、万主之主，因此圣经就称她为“大淫妇”了。我们按预言知道，末世之时，这大淫妇所代表的教会必要显露出来，而且被“焚烧”，永远灭亡。然而，今天许多基督徒不知不觉地加入了这大淫妇的组织里，成了可憎和灭亡的还不自知。或问，谁是这大淫妇的一份子？雅各书四章四节给我们一点暗示，说：
“你们这些淫乱的人哪（“淫乱的人”原文作“淫妇”），岂不知与世俗为友的，就是与 神为敌么？所以，凡想要与世俗为友的，就是与 神为敌了。”
这节经文也与约翰壹书二章十五节吻合，圣经说：
“不要爱世界和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”
我们千万不要误会，以为任何化妆美衣都是贪爱世界，根据这节经文，我们给“贪爱世界”下一个定义，就是“所有我们所爱，而影响我们不爱天父的事物，都属贪爱世界”。再者，这里“世界”二字，与上述经文的“世俗”二字，在希腊原文是相同的，意思是说，贪爱世界的人，就是与神为敌的人，也就是“淫乱的人”，是“淫妇”了。亲爱的读者，你还记得我们曾经讨论我们基督徒在这世界的身份吗？圣经说，我们在世上是“客旅”，是寄居的（弗二19），意思是说，这个世界不是属于我们的，我们永久的家乡是在天上，我们是天上的国民。除非我们有这个心态，否则，不能证明我们是真心信主，清楚得救的基督徒，因为我们“得救”，就是得永生进入天国，倘若我们贪恋地上的事物而不爱主，也不宝贵主所赐与我们的永生，我们怎能证明我们是重生得救的基督徒呢？
六 教会是“好牧人的羊圈”
主是为羊舍命的好牧人（约十11），因此，教会就是衪所照顾的“羊圈”。我们记得主在复活之后把羊交给彼得，对他说，你既爱我比这些更深，就要“喂养”和“牧养”我的羊。爱主而不爱主的羊是说不过去的，爱主的羊而不“喂养”和“牧养”也是说慌话的。我们都是羊，都需要牧养和喂养，因为“羊”生来是不能自立的；“羊”没有任何本能去胜过野兽，也没有任何本事在迷路之后去觅路，所以羊很容易走迷；“羊”不能为自己找到草原和溪水；“羊”若丢在山坑里，自己就无法上来。所以，圣经显示给我们看见，早在亚当的儿子亚伯的时代，羊已经被人牧养了，这似乎告诉我们，神创造羊之时，就定规羊需要牧人来照顾。
基督徒也是这样。圣经完全不赞成我们单独做基督徒，乃要我们在任何危险的情况之下仍然保持群体的崇拜聚会，正如主耶稣所说：“若是你们中间有两三个人在地上同心合意的求什么，我在天上的父必为他们成全；因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太十八19～20）主耶稣的意思不是说越少人聚会越好，主的意思乃是说：“你们一定要聚会，无论怎样艰难，就是只能招聚两三个人也要聚会，只要你们聚集在一起敬拜天父，我就必与你们同在了。”为此，历史告诉我们，极多基督徒在受逼迫的日子里，因为参加地下教会的聚会而殉道了，虽然如此，每逢在这样的情况下，福音是传得最快的，决志信主的人是最多的，因为他们中间有主的同在。
或问，为什么神的旨意一定要我们聚会？为什么不可以像佛教一样，在家中烧香祷告也可以？答案是：神喜欢教会整体一同见证衪，神要我们在聚会敬拜之中分享衪旳大爱和大恩典，神又知道，我们在一同聚会之时，才能活出“彼此相爱”的命令来，才能“彼此扶持，互相关怀”，因为神知道，我们原是无法“独自生存”的，我们需要“牧人”来牧养我们。所以，虽然信主，却不肯加入教会，到各教会去“到处游荡”的基督徒有祸了，因为他们很容易作了仇敌魔鬼的“晚餐”。但那些在教会里得到良好牧养的人就有福了，因为他们“进入得草吃”，不致被盗贼来将他们偷去（参考约十1～18）。
主是好牧人，主当然会负责牧养我们，但是却喜欢将牧养的责任也交给一些爱主的“牧者”（我们称他们为“牧师”。其实他们就是教会的“长老”，或负责领导教会的领袖们），正如主耶稣对彼得说：“你爱我么？”彼得三次表示愿意爱主，主就三次将祂的羊交付彼得说：“你喂养我的小羊。”、“你牧养我的羊”、”你喂养我的羊”（参考约廿一15～17）。所以，做牧者的，都是战战兢兢的牧养教会，因为知道，这些“羊”不是他们自己的，乃是属主的，有一天主要回来，他们就要向主交账，主要看看羊群有失落的没有？自然要按他们忠心的程度来报答或刑罚他们。
为此，希伯来书劝勉我们说：“从前引导你们、传 神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局……你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因为他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁，若忧愁就与你们无益了。”（来十三7、17）保罗又劝帖撒罗尼迦教会的会众说：“弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的，又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们，你们也要彼此和睦。”（帖前五12～13）作为一个基督徒，最基本的责任就是“不要离开羊圈”、“要顺服牧者的引导”、“要敬重神的仆人，如同敬重神自己一样，因为他们是为代替神说话的”（参考太十40）。
七 教会是“圣殿中的金灯台”
在旧约圣殿的“圣所”里设有“金灯台”，是为光照圣所，使祭司进到里面工作，不至在黑暗中摸索。圣所里面还有“陈设饼的桌子”，那明显是代表“擘饼记念主”（就是“圣餐”），又有放在对着至圣所门前的“金香壇”，代表众圣徒的祷告。所以，金灯台在圣所里面有三方面的作用：
为照亮进到神面前来的路而设
主耶稣亲在启示录第一章那里解释，金灯台就是教会的预表（启一19～20），教会因此有一个很重要的责任，就是指引人怎样进到神的施恩座前得恩典。每当一个人踏进教会的聚会，应该立即得到教会的帮助，指示他怎样进到神的面前得救恩。我们传福音，并不是只带领人回到教会来聚会，乃是带领他们来到神的面前，得到“光照”，得到救恩。虽然，他们得光照是圣灵的工作，但圣灵常常藉着我们的好行为和好见证来光照他们，因为主也要我们每一个基督徒做“世上的光”（太五1）。亲爱的读者，你想想，是否曾经有过一些未信主的朋友在聚会中坐在你的旁边？你怎样对待他们？你不理睬他们吗？整个聚会完了，你们之间都没有谈过半句话吗？你认为你这样的态度合乎基督徒的体统吗？难怪有许多曾经到教会去聚会的人，后来不肯再去，因为他们说，没有人欢迎他们，没有人理睬他们。为什么我们不能向这些未信主的朋友发放出主耶稣的光，引领他们来到神的面前？亲爱的读者，现在你已经信主了，你不再是教会的新朋友，你应该代表主耶稣基督欢迎坐在你身旁的新朋友才对，这是你的天职，是你为主发光的机会。
为照亮“陈设饼的桌子”而设
意思是说，每一个信徒来到主的桌前，擘饼记念主之时。都要接受圣灵的光照。亲爱的读者，你快要受浸加入教会了。你受浸之后，你就可以开始参加擘饼记念主。圣经告诉我们，每一次我们擘饼记念主之时，我们都要先“省察自己”，免得我们吃喝自己的罪（这一点已在第三课“圣礼与节期”中作详细讨论）。然而，我们经常被圣灵光照是最重要不过的。
为照亮到金香坛“烧香”而设
献香代表圣徒的祷告（启五8），这是说，每一个基督徒应该常在教会的祷告中吗？如果教会的聚会充满了祷告的气氛，而每一个弟兄姊妹都经常在这种气氛之下被光照，我们可以想象，这教会一定是非常属灵和非常兴旺的。所以，我们每次聚会前后，都要好好的默祷，好好的省察自己。只要我们将我们的心灵和诚实对准神，我们的内心就会很自然地被光照了。
或问，我们怎样才可以为主发光？
一般来说，发光多是在“燃烧”的状态下才能有光发出来。而且，燃烧得越厉害，光度就越大；燃烧得越慢，就越少光。从化学的角度来说，燃烧原是一种“急速性的氧化作用”，生锈腐蚀却是一种“慢性的氧化作用”，所以两者都是燃烧，但前者有大量光发出来，后者却完全没有光，反而腐坏了。要知道，基督徒的生命，若不是为主“烧尽成灰”，发出荣耀神的光来，就是“生锈腐蚀”。变成一堆烂铁，完全没有用。因为你的生命若为主用尽，为主活为主死，发出光来，你的生命就有价值和意义；你的生命若保留为世界，还是一样要死，只是你的生命没有价值，因为是在生锈腐蚀中。
圣经显示出，金灯台只能放在圣所中，照亮圣工。金灯台绝不可以放在世俗的地方，给罪人娱乐而消耗自己。同样的，我们的精力应该为圣工，和为主而消耗，不应全部为金钱，为娱乐，为犯罪的生活，为世界而消耗了我们的生命。今天假若更多基督徒明白这点，整个基督教就大大复兴起来了。主耶稣教训我们说：“你们的光应当照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太五16）请记取。“为主发光”是藉着“好行为”，不是藉着批评的世界言论。请记住，“为主发光”的目的，是叫荣耀归给我们在天上的父，不是为我们自己的地位和利益。换言之，“为主发光”也就是“让别人从你的身上看见主”，从而认识主。主耶稣提醒我们，我们的光不应只照在“饭食”和“赚取金钱”的事业上，就如一盏灯不应放在“斗底下”和“地窖子”一样（参考路十一33）。一个不为主而活，而是为吃喝，财利而活的人生，就是一个生锈腐蚀的人生。
最后一点，根据圣殿的规矩，金灯台七个灯盏必须经常保持有油，好叫灯不至熄灭。这是说，祭司要使灯盏常被油充满，代表教会应该常常被圣灵充满。圣灵原是为引导我们过得胜的生活而主动地来居住在我们每一个基督徒里面的。只要我们真心信主，我们就必领受所赐的圣灵（参考徒二38：弗一13）。这是说，圣灵在我们信主之时已经住在我们里面了，并且衪十分盼望充满我们，问题是我们愿意不愿意“被”衪充满而已，正如保罗所说：“不要醉酒，乃要被圣灵充满。”（弗五18）
或问，被圣灵充满有什么“感觉”，亲爱的读者，千万不要这样问，因为我们的目的并不是追求感觉，而是追求圣灵自己。圣灵充满某一个人，或者使他有什么特别的感觉，但决不是每一个被圣灵充满的人都有相同的感觉，更不是被圣灵充满的人一定会有感觉。有没有什么感觉完全是按需要而定。但我们可以肯定，一个被圣灵充满的人，就是一个让圣灵完全管理他生活每一部份的人，就是他的感情，他的娱乐，他的起居饮食，他的婚姻事业，他的生命财产，他的主权和喜好，他的喜怒哀乐，他的一切所有，每一样都依照圣灵的感动行事。圣灵又被称为真理的圣灵，意思是说，圣灵最主要的工作就是用真理来引导我们，圣灵的工作一定符合真理，一切不符合真理的事，都不是出于圣灵的。所以，一个人被圣灵充满，在主观的感受上，可以说就是被真理充满。亲爱的读者，你应该被圣灵充满，我的意思是说，你应该在每一件大小的事上，都以真理为依归，就如这本小书所写的道理，你若以为都是真理的话。你就应该立志，让这些道理“充满”了你生活每一个环节，使你可以为主发光，为主活为主死。
