【伯五1】「你且呼求,有谁答应你?诸圣者之中,你转向哪一位呢?」
【伯五2】「忿怒害死愚妄人;嫉妒杀死痴迷人。」
【伯五3】「我曾见愚妄人扎下根,但我忽然咒诅他的住处。」
【伯五4】「他的儿女远离稳妥的地步,在城门口被压,并无人搭救。」
【伯五5】「他的庄稼有饥饿的人吃尽了,就是在荆棘里的也抢去了;他的财宝有网罗张口吞灭了。」
【伯五6】「祸患原不是从土中出来;患难也不是从地里发生。」
【伯五7】「人生在世必遇患难,如同火星飞腾。」
- 以利法分享了引以为豪的异象之后(四12-21),约伯却毫无反应。他可能被约伯的冷淡所触怒,所以口气转为强硬,断然取消了约伯祷告的资格(1节):「你且呼求,有谁答应你」(1节)。由于以利法已经声称自己获得了灵的启示(四12-21),这就成了对约伯最大的打击。因为约伯最大的痛苦,就是失去了与神之间的「密友之情」(二十九4)。
- 「诸圣者」(1节),指众天使。按照因果报应的理论,约伯自己也说「我身体的枯瘦也当面见证我的不是」(十六8),所以以利法认定约伯犯了罪,向哪位天使呼求也没有用,因为天使不会替罪人说话。而约伯则越来越清楚地看见,自己百口莫辩,迫切需要一位「听讼的人可以向我们两造按手」(九33)。
- 「忿怒害死愚妄人;嫉妒杀死痴迷人」(2节),可能是当时的一句谚语,说明报应的原则。
- 「我忽然咒诅他的住处」(3节),意思可能是「我忽然宣布他的住处已受咒诅」,也就是4-5节所描述的悲惨遭遇。但以利法对「愚妄人」的儿女和财产的咒诅(4-5节),却让约伯更加想起自己的痛苦。
- 古代的城门口是当时审判、仲裁的地方,「在城门口被压」(4节),指审判时不能获得公平的处理。
- 以利法认为,「祸患、患难」(6节)是由罪恶生发出来的,并不是出于神或自然。人性本恶,所以「人生在世必遇患难,如同火星飞腾」(7节),无法避免。既然是罪有应得,祷告也没用(1节),还不如坦然接受,不要做不肯认罪悔改的「愚妄人」和「痴迷人」。
【伯五8】「至于我,我必仰望神,把我的事情托付祂。」
【伯五9】「祂行大事不可测度,行奇事不可胜数:」
【伯五10】「降雨在地上,赐水于田里;」
【伯五11】「将卑微的安置在高处,将哀痛的举到稳妥之地;」
【伯五12】「破坏狡猾人的计谋,使他们所谋的不得成就。」
【伯五13】「祂叫有智慧的中了自己的诡计,使狡诈人的计谋速速灭亡。」
【伯五14】「他们白昼遇见黑暗,午间摸索如在夜间。」
【伯五15】「神拯救穷乏人脱离他们口中的刀和强暴人的手。」
【伯五16】「这样,贫寒的人有指望,罪孽之辈必塞口无言。」
- 「至于我,我必仰望神,把我的事情托付祂」(8节),这句话非常正确,但却一点也不能帮助约伯。因为约伯已经这样做了,却还是非常痛苦,也不知道自己为什么受苦。我们若置身事外,不能与受苦者感同身受,当然可以很轻松地宣称能勇敢地面对逆境,但约伯的感受却是:「你们安慰人,反叫人愁烦」(十六2)。
- 「祂叫有智慧的中了自己的诡计」(13节),这是《约伯记》唯一被新约引用的经文(林前三19)。
- 8-16节这首优美的诗歌,堪称准确无误的信条。但这个公式化的信条却不能帮助约伯,因为完全不适合约伯的遭遇。今天,我们也很容易发表这样一样四平八稳、完全正确的讲论,但却完全不能触动人的生命。因为真道若没有借着圣灵宣讲,并不能直击人心(约十六8、13);福音若不倚靠神的大能(罗一16),最终也会沦为心灵鸡汤。
【伯五17】「神所惩治的人是有福的!所以你不可轻看全能者的管教。」
【伯五18】「因为祂打破,又缠裹;祂击伤,用手医治。」
【伯五19】「你六次遭难,祂必救你;就是七次,灾祸也无法害你。」
【伯五20】「在饥荒中,祂必救你脱离死亡;在争战中,祂必救你脱离刀剑的权力。」
【伯五21】「你必被隐藏,不受口舌之害;灾殃临到,你也不惧怕。」
【伯五22】「你遇见灾害饥馑,就必嬉笑;地上的野兽,你也不惧怕。」
【伯五23】「因为你必与田间的石头立约;田里的野兽也必与你和好。」
【伯五24】「你必知道你帐棚平安,要查看你的羊圈,一无所失;」
【伯五25】「也必知道你的后裔将来发达,你的子孙像地上的青草。」
【伯五26】「你必寿高年迈才归坟墓,好像禾捆到时收藏。」
【伯五27】「这理,我们已经考察,本是如此。你须要听,要知道是与自己有益。」
- 最后,以利法的口气有所缓和,承认受苦的不只是「耕罪孽、种毒害的人」(四8),苦难也可能是神「管教」(17节)的一部分,所以「不可轻看全能者的管教」(17节)。这些话虽然很对,但还是用错了地方。「祂打破,又缠裹;祂击伤,用手医治」(18节),这话虽然很美(申三十二39),但却不能被人当作属灵的膏药,用来包治属灵的百病。
- 对于我们这些软弱的信徒来说,苦难常常是神的管教,但对于「完全正直」(一1)的约伯来说却不是。以利法并没有看到属灵的真相,就断言约伯是被神管教,结果把「属灵正确」的话变成了一把钝刀。对于约伯来说,「神所惩治的人是有福的」(17节),就像「痛失家人和财产的人是何等有福」一样残酷,所以「祂打破,又缠裹;祂击伤,用手医治」这些美好的话,也失去了安慰人的功效。
- 「六次、七次」(19节)是修辞方式,意思是「多次」。
- 「与田间的石头立约」(23节),比喻田间石头不会阻碍出产。
- 以利法指出,信靠神的人必有安全感,「你的羊圈,一无所失」(24节),「你的后裔将来发达,你的子孙像地上的青草」(5节)。但这些话却不能安慰已经失去财产和儿女的约伯,反而再次揭开他的伤疤。空泛的教条是苍白无力的,既不能帮助人、也不能造就人。我们若缺乏同理心、不能与人感同身受,单凭空洞的说教,纵然句句都是真理,也会让人「看为可厌、心不肯挨近」(六7)。
- 以利法一面说「祂行大事不可测度」(9节),一面自称「这理,我们已经考察,本是如此」(27节),这是自相矛盾的。但以利法却看不到自己的盲点,反而根据自己的人生经验和神秘经历,倚老卖老地断言约伯的苦难乃是神的「惩治」,只要接受「管教」,苦难就会过去。「这理」貌似正确,但神却对他说:「你们议论我,不如我的仆人约伯说的是」(四十二7)。因为他认为神被束缚在因果报应的规则中,所以人只要遵循某种公式,就能脱离苦难,让一切都恢复正常(17-26节)。但这与古今许多圣徒的苦难遭遇并不相符(来十一36-39),却应验了撒但的指控:人敬畏神,只是为了交换福气、避免受罚,用敬虔来贿赂神、操纵神(一9-11)。今天那些肤浅的「成功神学」或「恩典福音」的公式,目的都是为了体贴人的肉体,结果不但不能解释苦难,反而把人推进深渊。
- 以利法只是神用来对付约伯、造作约伯的第一个工具。虽然约伯最终被恢复到以利法所描述的福气中(23-26节;四十二11-17),但却不是照着以利法的公式。相反,他承认福气乃是白白的恩典(一21),并不是用功德、悔改换来的;所以「赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华」(一21)。人「从神手里得福,不也受祸吗」(二10)?祂有权照着自己的心意赏赐,也有权按着自己的主权收回,并没有义务向人解释。所以当美好的生活被挪去时,约伯既没有埋怨,也没有伸手;他所祈求的,不是生活恢复正常,而是与神之间的「密友之情」(二十九4)恢复正常,这是神最悦纳的(四十二8)!
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