【徒廿五1】「非斯都到了任，过了三天，就从凯撒利亚上耶路撒冷去。」
【徒廿五2】「祭司长和犹太人的首领向他控告保罗，」
【徒廿五3】「又央告他，求他的情，将保罗提到耶路撒冷来，他们要在路上埋伏杀害他。」
【徒廿五4】「非斯都却回答说：『保罗押在凯撒利亚，我自己快要往那里去』；」
【徒廿五5】「又说：『你们中间有权势的人与我一同下去，那人若有什么不是，就可以告他。』」
- 波求?非斯都（Porcius Festus，主后59-62年在位）于主后59年接任犹太巡抚，两年后死于任内。前任巡抚腓力斯与犹太人关系紧张，所以非斯都一上任就前往耶路撒冷安抚犹太领袖，撒都该人就趁机告发保罗（2节）。
- 此时保罗被囚已经两年，大祭司也换了人，但撒都该人对保罗的仇恨竟然丝毫未减（3节）。世界上存续的最久的两种情感，一样是神的慈爱（出二十6）、另一样是人的仇恨；而存续的时间最短的，一样是神的怒气（诗三十5）、另一样是人的爱情（撒下十三15）。
- 凯撒利亚和耶路撒冷，都是罗马巡抚可以开庭的地方（9节）。但非斯都可能是新官上任，不愿显示自己可以任凭犹太人摆布，所以坚持回凯撒利亚开庭（4-5节）。
上图：大希律建造的凯撒利亚引水渠，位于凯撒利亚遗址，现在是以色列的凯撒利亚国家公园（Caesarea National Park）。保罗在这里被囚禁了两年。
【徒廿五6】「非斯都在他们那里住了不过十天八天，就下凯撒利亚去；第二天坐堂，吩咐将保罗提上来。」
【徒廿五7】「保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人周围站着，将许多重大的事控告他，都是不能证实的。」
【徒廿五8】「保罗分诉说：『无论犹太人的律法，或是圣殿，或是凯撒，我都没有干犯。』」
【徒廿五9】「但非斯都要讨犹太人的喜欢，就问保罗说：『你愿意上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？』」
【徒廿五10】「保罗说：『我站在凯撒的堂前，这就是我应当受审的地方。我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的。」
【徒廿五11】「我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告于凯撒。』」
【徒廿五12】「非斯都和议会商量了，就说：『你既上告于凯撒，可以往凯撒那里去。』」
- 「坐堂」（6节），意思是正式审理案件。由于案子已经拖了两年，当年的目击证人都不在，撒都该人就只好泛泛地「将许多重大的事控告他，都是不能证实的」（7节）。他们明知胜诉机会渺茫，但还是十分执着。
- 非斯都当着撒都该人的面，问保罗是否愿意上耶路撒冷受审（9节），只是为了安抚撒都该人，内心却顾虑重重（20节）。因为他可能从文件中已经知道保罗被送到凯撒利亚的原因（二十三25-30），如果保罗被送回耶路撒冷受审，很有可能会再度发生骚乱。
- 信徒不仅不可亏负人，反而甘愿吃亏（太五38-42），但也应「灵巧像蛇，驯良像鸽子」（太十16），善用合法权利来保护自己。信徒无论是默然无声（太二十七14），还是为自己辩护，都是为了给主作见证（太十18），都应当根据圣灵的带领，正如主耶稣所说的：「你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的」（太十19-20）。保罗此时所说的话，正是圣灵所指示的一个庄严的宣告，组成一个交错对称的结构：
- A. 「我站在凯撒的堂前，这就是我应当受审的地方」（10a）；
- B. 「我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的」（10b）；
- C. 「我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞」（11a）；
- B1. 「他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们」（11b）；
- A1. 「我要上告于凯撒」（11c）；
- 「凯撒的堂」，指罗马帝国的法庭。此时在位的凯撒是尼禄（Nero，主后54-68年在位）。作为罗马公民，保罗有权选择受审的地方。
- 「我要上告于凯撒」，这是正式的法律要求。罗马公民享有公平受审的权利，除了现场被捉拿的杀人犯或盗匪，任何人都可上诉到凯撒皇帝面前。保罗坚持要「上告于凯撒」，并非为了维权，而是他早已定意「必须往罗马去看看」（十九21），而且主也早已应许「你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证」（二十三11）。主借着保罗「上告于凯撒」，成就祂引导保罗到罗马的旨意（十九21；罗一13-15）。
- 「非斯都和议会商量了」（12节），指非斯都和他的顾问们商议。
- 「你既上告于凯撒，可以往凯撒那里去」（12节），表示非斯都放弃了对保罗的审判权，这是两年来最重大的转折。表面上，是保罗的要求正中非斯都的下怀（12节），他顺水推舟地甩开了烫手的山芋；实际上，是主在管理一切，保罗前往罗马的时候到了。保罗好像再次听到了主耶稣的应许：「放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证」（二十三11）。
上图：罗马帝国第五任皇帝尼禄（Nero，主后54-68年在位），是克劳第的养子。他十七岁执政， 成年后性情残暴、铺张浪费，成为第一个逼迫教会的暴君。主后64年7月发生罗马大火，尼禄嫁祸于基督徒，残酷杀害了许多基督徒，包括使徒保罗和彼得。主后68年，他在三十岁时自杀身亡。
【徒廿五13】「过了些日子，亚基帕王和百妮基氏来到凯撒利亚，问非斯都安。」
【徒廿五14】「在那里住了多日，非斯都将保罗的事告诉王，说：『这里有一个人，是腓力斯留在监里的。」
【徒廿五15】「我在耶路撒冷的时候，祭司长和犹太的长老将他的事禀报了我，求我定他的罪。」
【徒廿五16】「我对他们说，无论什么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉所告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例。」
【徒廿五17】「及至他们都来到这里，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上来。」
【徒廿五18】「告他的人站着告他；所告的，并没有我所逆料的那等恶事。」
【徒廿五19】「不过是有几样辩论，为他们自己敬鬼神的事，又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说祂是活着的。」
【徒廿五20】「这些事当怎样究问，我心里作难，所以问他说：“你愿意上耶路撒冷去，在那里为这些事听审吗？”」
【徒廿五21】「但保罗求我留下他，要听皇上审断，我就吩咐把他留下，等我解他到凯撒那里去。』」
【徒廿五22】「亚基帕对非斯都说：『我自己也愿听这人辩论。』非斯都说：『明天你可以听。』」
- 「亚基帕王」（13节），指希律·亚基帕二世（Herod Agrippa II，主后27-92年）。他是希律·亚基帕一世（十二1）的儿子，继承了他父亲除了犹太地之外的辖区，是希律王朝的末代君王、也是执政时间最长的王。「百妮基」（13节）是亚基帕王的妹妹、前任巡抚腓力斯之妻土西拉的姐姐，经常以王后的姿态与亚基帕王一同出入。
- 亚基帕王定都于凯撒利亚·腓立比，离凯撒利亚大约145公里。他与犹太巡抚是平级的，之所以远道前来拜访，是为了与新任罗马巡抚搞好关系。这时，巡抚却意外地向他提到一个叫做保罗的人。非斯都咨询亚基帕王的意见，是因为亚基帕王是犹太宗教问题专家，有权委任大祭司、管理耶路撒冷圣殿（《犹太古史记》卷20第9章213、222节）。
- 「又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活着的」（19节），非斯都用这句话来介绍将来那位万膝都当跪拜的耶稣（罗十四11；腓二10-11），大概是历史上最愚不可及的话，但却让我们真实地看到保罗用生命所见证的到底是什么。
- 「皇上 εβαστ??/sebastos」（21节），原文意思是「值得崇敬的」，是罗马凯撒的头衔之一，又被译为「皇帝」（25节）、「御」（二十七1）。
- 非斯都雷厉风行、立刻聆讯（22节），与前任腓力斯的故意拖延截然不同（二十四22），一切节奏都在主的管理之中。保罗在亚基帕和百妮基面前的自辩，并非一场审判，因为不但亚基帕对他没有司法权，非斯都也放弃了对他的审判权（12节）。这是一场听证会，为要给保罗拟定一份恰如其分的奏章（26节）。因此，这个听证会一面显出罗马人的秉公执法，一面反衬出撒都该人的徇私枉法。无论是罗马人的法律还是犹太人的律法，秉公执法都要比徇私枉法好。人间的法律不能使人得救，但若秉公执法、就能吓阻罪恶（罗十三1-7），所以说「作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕」（罗十三3）。
- 罗马巡抚非斯都三次宣告保罗并没有违反罗马法律（18、25节；二十六31），另一位罗马巡抚彼拉多也曾三次宣告主耶稣无罪（路二十三4、14、22）。
- 当初撒都该人指控保罗污秽圣殿的罪名已经站不住脚了，如今取而代之的是对复活的争议（二十三6；二十四21）。这在非斯都眼中并非可以立案的民事或刑事罪名（18节），但却正是问题的核心。因为保罗被指控的真正原因既不是触犯了罗马法律、也不是污秽了圣殿，而是传讲耶稣复活的真理（19节）。
- 亚基帕的曾祖父大希律为了杀死婴孩耶稣，不惜屠杀伯利恒所有男孩（太二16）；他叔祖父希律·安提帕杀害了施洗约翰（路九9）；他的父亲希律·亚基帕一世杀了使徒雅各（十二2）、囚禁了使徒彼得（十二3）。这个家庭祖上三代与福音为敌，但神仍然赐给他们得救的机会。所以忽然有一天，有人对亚基帕和百妮基说：「你们愿意帮我听听一个叫保罗的人所讲的话吗？」亚基帕与他的叔祖父希律·安提帕一样好奇（路二十三8），所以说：「我自己也愿听这人辩论」（22节）。但他所不知道的是，这可能是他们有生以来离救恩最近的一刻，他们正在面临生命中最大的恩典、最好的机会。
上图：一块纪念希律·亚基帕二世和百妮基修复建筑物的铭文，现存于贝鲁特国家博物馆。上面把亚基帕二世和百妮基称为：伟大的凯撒爱戴者亚基帕王和王后百妮基，伟大的亚基帕王的儿女。
【徒廿五23】「第二天，亚基帕和百妮基大张威势而来，同着众千夫长和城里的尊贵人进了公厅。非斯都吩咐一声，就有人将保罗带进来。」
【徒廿五24】「非斯都说：『亚基帕王和在这里的诸位啊，你们看这人，就是一切犹太人，在耶路撒冷和这里，曾向我恳求、呼叫说：“不可容他再活着。”」
【徒廿五25】「但我查明他没有犯什么该死的罪，并且他自己上告于皇帝，所以我定意把他解去。」
【徒廿五26】「论到这人，我没有确实的事可以奏明主上。因此，我带他到你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在查问之后有所陈奏。」
【徒廿五27】「据我看来，解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的。』」
- 在五十多岁的保罗出场之前，三十二岁的亚基帕王「大张威势而来」（23节），在座还有巡抚、军方人士和社会名流，大都是外邦人。但他们无形中都成了跑龙套的配角，把那位渺小「被囚的保罗」（二十三18），衬托成了这个大场面中的真正主角，也应验了主对保罗的预言：「他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名」（九15）。
- 「众千夫长」（23节），指当时凯撒利亚罗马驻军五个营的五位千夫长。
- 「公厅」（23节）不是审判的公堂（6节），而是会客大厅。这不是正式开庭审讯，而是为了评估案情（26-27节）而举行的听证会。
- 「你们看这人」（24节），巡抚彼拉多曾把这句话用在主耶稣身上（约十九5），巡抚非斯都也把这句话用在保罗身上。此刻，保罗可能想起了自己写给哥林多教会的信：「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看」（林前四9）。今天，世人也都这样观看每个信徒（林前四9；来十33），因此，每个信徒都应当「时时警醒，常常祈求」（路二十一36），「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大」（腓一20），不可用「要看神、不要看人」为借口。
- 「但我查明他没有犯什么该死的罪」（25节），这是非斯都当众宣布保罗并没有违反罗马法律（18节）。一心想要杀害保罗的不是敬拜偶像的罗马人，而是那些自称事奉真神、里面坚持理性主义的撒都该人。今天，那些不再相信福音的所谓「教会」，也是最强烈反对福音的人。
- 「论到这人，我没有确实的事可以奏明主上」（25节），表明非斯都此时进退维谷，一方面，他要安抚撒都该人，所以不能释放保罗（20节）；另一方面，保罗坚持上诉凯撒，但非斯都又写不出有确凿事实的案情报告（26节）。
- 「主上 κ?ριο?/kurios」，原文意思就是「主」，是罗马皇帝的头衔之一。凯撒奥古斯都和凯撒提庇留都拒绝使用这一称号，因为觉得自己被抬举得太高了。但此时的凯撒尼禄已经接受了「主上」这一称号，他的统治早期仍被人认为是相对公正的。
- 「特意带他到你亚基帕王面前」（26节），并非因为亚基帕王有司法管辖权，而是因为他熟悉法利赛人与撒都该人的分歧、犹太教与基督信仰的分歧，以及犹太人的习俗、惯例，这也是希律家族对罗马的价值所在。
- 亚基帕没有司法权，非斯都也已丧失了对保罗的审判权。但是，「解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的」（27节），凡是向凯撒上诉的案件，省级官员不但要将涉案之人送去罗马，并且也要附送一份案情报告（27节）。
- 圣灵借着非斯都的困境，给了保罗一个向与本案无关的犹太王作见证的机会。在保罗的三篇自辩词中（二十二3-21；二十四10-21；二十六2-23），这篇最长、最深刻。保罗将向亚基帕王见证自己生命的改变，但是，亚基帕和百妮基愿意勇敢地面对自己生命的真相吗？
读经有感：受审之处、上告之处（10-12）
受审与上告之事当然只存在于人与人之间。动物之间为了生存的必要，大的吃小的，小的吃更小的，原都是上帝所设为了生态平衡天经地义的机制性硬道理！
人类所以存在受审与上告的必要，主要是因为人人都生具独立的超然心灵意识，既能各订各说各的真善美标尺，也能随时随地各随己意而更改——尤其在对敌人、对亲友、对自己的运用上！
保罗因为受告所以必须受审，接受在上之权柄的审讯。但他有幸在控方的要求与法官的度量之下，被允准在两个不同受审的地方作选择！
上告之事说明每个人，不论身居何位，都存在自己对真善美认识上、委身上、实践上的盲点与误区，所以有必要设立初级、中级、高级的法院，让被告的人都有个上告的地方。
保罗有幸作为罗马公民，可以选择上告到凯撒皇上那里去，既能摆脱犹太公会如影随形的纠缠，又能按主的指示到罗马去作见证！
默然自问
- 罗马人必先让原告与被告对质后才定罪的条例，是否在善恶对错的分辨与判决上绝对公允有效？
- 究竟政府在辨别宗教对错高低等事上所当扮演的具体角色是什么？
- 试对比亚基帕王大张威势进入公厅聆讯保罗，与弥赛亚王满有荣耀登上宝座审判万民之间，所必存在鲜明的不同。
- 是否解送囚犯必须指明其罪案的合理程序，也有实用于教会的地方？
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